上善若水--读老子《道德经》心得体会

第一篇：上善若水--读老子《道德经》心得体会

近期以来，我抽空读了老子《道德经》一书，受益匪浅。“上善若水”，出自老子《道德经》第八章第一句:“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，能善时。夫唯不争，故无忧”。这段话的意思是:最高境界的善应当像水那样。水善于滋润万物而不和万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以最接近于道。上善的人居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。正因为上善的人像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。老子是我国先秦道家学说的创立者，他十分推崇“上善若水”。老子以水为喻，择其善者，利者而论之，体现了老子的道德理念，更深刻地反映了老子的处世哲学。因为这“七善”蕴含了立身处世的方方面面，老子把他理解的天人关系、价值观念，伦理道德，处世谋略，社会管理和国家治理等一系列思想融合到一种理念当中，归结到“上善若水”这一“水德”上。老子从水的品德出发，阐述圣人的高贵品质和处世原则，最后总结归纳为“夫唯不争，故无忧”。这句话是老子论述“上善若水”的根本主旨，他认为，唯有做到不争名、不争功、不争利，才不会有任何过失和过错，也不会有任何忧患。水的特性近于道的特性，而圣人的特性就是水的特性，圣人与世无争不主观妄为，其结果是能获得别人得不到的东西，这是不争的好处。要做到不争，就要顺应自然法则，只有效法自然，按客观规律办事，才不会有过适和忧患。老子用水性来比喻上德者的人格，有道德的人，就应当效法水的柔性，温良谦让，无私奉献。那么，作为塑造人类灵魂的园丁，我觉得确应如此。

“上善若水”启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦荡，做一个清纯如水的人，洁身自好，纤尘不染，永远保持健康的肌体;启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一份热，发一分光;启迪我们不盲从、不盲争、不争名、不争利，将个人的价值体现在默默奉献的三尺讲台中。

老子教诲我们不争，不是让我们消极避世，听天由命，他是在教导我们不要去争权夺利，要团结友爱，和睦相处，从而达到人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。老子用“上善若水”讲述了一连串人生哲学的行为准则，无疑对我们立身处世具有重要的启迪。

第二篇：老子道德经心得体会

老子道德经心得体会

老子道德经心得体会一：学习道德经心得体会

寒假之前学校组织大家学习了道德经的前两讲——道法自然、无为而治，学完后当时心灵很是触动，于是利用寒假时间又继续学了道德经的其它几讲，当然触动还是挺多的。

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在一定的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多内容在今天看来也是十分具有指导和教育意义的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的今天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，可以净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。

人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度考虑问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）

>老子道德经心得体会二：老子道德经心得体会>>（1265字）

《老子道德经》44章中讲到“名与身孰亲?身与货孰多?德与亡孰病?甚爱必大废，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以长久”。45章中又讲到“祸莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)

这两段话的大概意解是：名利和身体比起来哪个更重要?身体和物质比起来那个更珍贵?得与失比起来哪个才算有害?样样都要，必然导致大废，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能长久。

于丹在解读儒道的理论中讲了这样一句话”什麽样的学习是最好的学习?就是能改变自己的学习”我们平时经常说要培养一个良好的心态，但真正的做起来并不是很容易。我的经验就是多学习，学习就像一面镜子，通过学习来认识自己，看清自己，并且学会掌控自己。

在这个市场经济繁荣，科技飞速发展的社会，人与人之间的差距越来越大。这些差距有来自社会的，家庭的，自己的。所以，一个人要想在这种诱-惑力极强的社会中快乐，平和的生存，就一定要看清自己，认识自己，了解自己。在你的生活空间，在你的事业中，在你的家庭中你想要的是什麽?其实老子讲的道理并不深奥，而且很实际，就看你怎样去认识。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么?她不会贪婪，他不会要那些自己根本够不着的东西。

就像练太极拳，大多人初衷都是为了健康身体而进入，但到后来为什麽差距会很大呢?。这就是看练拳者心理想要什么?想要达到健康，就要踏踏实实的按照拳理去练，只要你用心，你就会达到你的目地，因为你要的很实际。你要的是展示，你要的是人前的显露，可能你的心就静不下来了。表面的东西得到了，可你的拳没有静下心去练，你的功夫可能也就是表层的功夫。所以你要的东西不一样，结果也不一样。

现实生活中也是一样，你一定要问自己想要什么?生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一样，平平静静的。因为我要的不多，好像上天都能满足我的要求。但有一点，我不风光，我不出色，可我很努力。不论是家庭，还是自己的生活安排，我都会尽心尽力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。

“知足者富”知足，本身就是一个心态的体现，知足的人能静，不浮躁，所以他会用他的努力去得到自己想要的东西。“富”这个富不是一般人眼里的富。我记的在和一个朋友聊家事的时候说过这样一句话“家庭生活是给自己过的，而不是给别人看的”所以这个“富”实际的意义就是自己的一种感受，而不是一种对外的炫耀。人要学会为自己活着，我说这话不是说自私，而是说人不要为别人怎样看待你而活着，否则会活的很累。

人们都知道身体健康是最重要的。有一个比喻，健康是1，其他的都是0，但实际操作起来就不是那麽会事了。“人为财死，鸟为食亡”在当今社会体现的更是淋漓尽致。人要的东西太多了，到后来连自己是谁可能都不知道了。“天-怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后来一定会受到惩罚。这也就是老子所说的“甚爱必大废，多藏必厚之”之理。

看了博友的点评，我要想再上加两句。博友讲“平安是金子，健康是银子。看看我金银都有了，所以我不是应该知足，而是必须知足。

>老子道德经心得体会三：老子道德经心得体会>>（2889字）

通读了老子81章的《道德经》一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的能够脱离“从众定势思维”习惯而独立地接近于自然。

老子《道德经》另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

老子对自然存在科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。以上是从宏观上对《道德经》感受。而在微观上。

下面对《道德经》某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：

非常道；名可名，1首句：道可道。非常名。1章）

自然的方面可以指自然规律，道”可以泛指。如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。

可道”指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。

非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。

名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，名可名”就是人类对一切现象的命名。又用“非常名”区分了人类的名”和“自然的不可名”

非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在一种自然存在现象。所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道。

2无为而无所不为”一脍炙人口的名句。

不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,无为。所做的其它事件就是无所不为。当然,这里对“什么是违反自然和社会规律”无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。

就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”这种不跳入水里就是一种经验的无为”而这种无为会给你生命存在带来关于该问题的保障，举一些在自然低层次且简单的例子；例如：不会游泳。这种保障就是一种变相的无所不为”上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的各种参差不同层次的无为”和“无所不为”

地法天,3人法地.天法道,道法自然。25章）

特别是老子在那个时代能够发现出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，这是一句用大小来定性宇宙存在相互包容顺序。而不是给出“神造”自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。

还有一句话是人也大”这一句主要是对人类精神伟大的特指，这一章里。换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在4战胜以丧礼处之（31章）

以不战而胜为上上，老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙。而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。

一生二，5道生一。二生三，三生万物。42章)

很有趣和抽象的本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，这一句话里。说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的什么？就个人的分析就是运动”空间”自然力”这三样；可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在这是对三生万物的物理分析。

二生三的物理意义。二”就是动”力”这二个事件的存在产生物质的三”三就是万物。再往上推，从此可以推出。一生二”中的一”指的整体的宇宙，就是这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在因果关系。

老子认为，最后。道是宇宙存在基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。人们对老子的分析中，主要认为他道，因此把他称为“道家”其实，对于德，老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的物理学上的动力学》可以认为道是由德决定的对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。

社会科学方面，然而。道德更多的指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报怨”更高层次的德”以德报怨”关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，就不在这里进行更多的瞎扯。

甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容。这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”

《道德经》哪个时期，总而言之。甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”简明而客观的经典著作。

以万物为刍狗'5章）6'天地不仁.不以任何参照系和任何道理来阐述“天地”不仁”这样的思想是摆脱了人类局限思维和个人情感的10个字。这是一句最高自然观的句子。

您发现的一切客观现象就被固化了这一参照系的正确上面，因此，最大的自然现象不应该有参照系。然而有参照系的事实是实证性的结果，换句话说实证的真理必需有参照系。1以什么为参照物将产生不同的视角效果,这是物理几何学浅显的道理.当您选择参照物或参照系时。

包括所有的数学、物理学、社会学范畴和方程式。因此，2人类对事物的理解一般都是建立在某个参照系下的结论。科学发展的道路上我可以看到人类从地心说到日心说到对红移的错误理解，都是参照系统不断扩大的过程，因此，当人类以宇宙整体为参照系和建立了动力、力动学说时，必然产生宇宙中心的基本学说。

数学上是被称为悖论的问题。而我宇宙中心依据是根据力来源于宇宙中心的相对运动。当然，3至于我宇宙以外是否存在其它事件是人类不能企及的事件。更多的数学、物理证明在数学与物理的统一之《哲学原理》一书上有更详细的实证性逻辑推导。

无参照系,上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》魅力之所在自然是简单的所以《道德经》本身也是简单的仅仅是老子所包含的参照系是一个最大的参照系而已,甚至可以认为老子是具有无参照系的思想。也就没有偏见,这正是《道德经》最伟大之所在。

>老子道德经心得体会四：老子道德经心得体会>>（1107字）

道家弟子经常把《道德经》当经念，这本是道教徒的日常作业。而朗读、背诵文字是我国传统的、重要的文化学习的方法之一，历来学习四书五经都是要会背诵的，俗话说“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。”学习《道德经》也不例外，多读能背自然对认识《道德经》有益，但读上万遍可以修炼成什么我是怀疑的。当然在轻松自如的环境下，多读几遍《道德经》对身体也不会有害，如同在掌握正确的姿势下练习书法，通过气息的调节，臂腕指的运动，手眼神的配合，对身体会起到保健作用的。这好像练太极拳，柔中有刚，静中有动。可如今认可这种看法的并不乏人，听说还有教授，我就奇怪了，这些人是否已背诵《道德经》万遍了？是否已达到什么境界了？高寿了？是否可不食人间烟火了？可以不教书了？如不是，是否这种说法不灵？我可能是孤陋寡闻，我是没有见到哪个人，即便是道长，因修炼《道德经》成了什么了。（神话故事和金庸武侠小说里有，可那是虚构的。）我觉得任何事物都不要神化了，走到“心诚则灵”“的分儿上就不是科学了，科学是要让事实证明的。-

在学习目的明确后，边看书边思考也是很重要的，完全信书则被书拖着走，进入迷信的境地。在通读几遍某个版本的《道德经》后，可再找来另一个版本作比较的学习，看看其中那个讲的有道理。如只读《道德经》的原文，对时下的年轻人和古汉语欠缺的人来说是较困难的。在这学习的过程中，还要不时地对一些章句进行反思，这既可加深对章句的理解，也可找出一些人超乎老子本义的判断，这就是独立思考。但这个独立思考要思之有理，考之有据，要结合老子的身世和他所处的社会背景去思考，不能抛弃历史事实任凭自己随意的想象，尽情地发挥，甚至武断地结合眼下的社会去解读老子。如把老子的“不出户，知天下”说成是老子在2500多年前就知道有网络了，岂不笑话！我们可以从不同的角度看《道德经》，可以有上千种解释，但老子只有一个，老子就是老子，历史上有这么一个活生生的人，而不是太上老君那个神。-

另外，对大多数学习《道德经》的人来说，不必拘泥原文的某个字，因为《道德经》版本成百上千，至今没有一个标准的原版。2000多年来历经历代多人的传抄、编辑，在文字上出现差异是很正常的。校正、厘定这些版本应是专家学者的事，历代不少专家在这方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德经》版本，再重复做这些考证，似无太大的现实意义。现在对多数学习《道德经》的人来说，读懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的误区，而偏离了认识《道德经》的本意。-

以上只是本人简单谈谈学习《道德经》的方法，不一定是全面和正确，仅供初学或想了解《道德经》的人参考，谈不上什么思维建议，还望得到研究老子《道德经》大家的指正-。

第三篇：读老子《道德经》后感

《道德经》读后感

电气11李一鸣

《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。

老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来有些观点很幼稚，但在当时的背景下，称之为高瞻远瞩也不为过。他的一些阐述，让人很容易看清他思想中最核心、最重要的东西。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

与之相对的，事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为，因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层

追寻真理之内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

此外，我还总结出了老子关于政治及社会哲学的一些看法。

《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。z

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

第四篇：老子道德经

读《道德经》有感

——心静、心净、心尽

当今这个社会，科技愈见发达，社会经济快速发展，人们的物质财富越来越殷实，可我们在如此现代的社会中，却更少的思考精神给我们带来的财富。物欲横流的现实生活中，我们该如何去面对金钱、地位、美色的诱惑，我们更因踏下心来想一想。

老子的《道德经》中，蕴含了丰富的人生哲理，是对精神和思想的洗礼，千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。读一读这本书，会让我们浮躁的心静下来，眼前的混沌变的清晰，耳边的嘈杂渐渐安静。

《道德经》中蕴含了三个精髓，第一就是天人合一，阐述了人与自然的关系，是人类养生和环境保护的哲学基础。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物间的关系，是人们处事必须遵循的原则。第三就是无为而治，强调了要按客观规律办事，是人们应该采取的行为方式。人生并不长久，我们更应该以一种良好的心态，渡过无悔的一生。我总结，我们应该做到心静、心净、心尽这三点，便会减少遗憾，让我们人生的道路不在那样蜿蜒曲折，磕磕绊绊。

六个字说起来非常简单，但其中的内在，真要我们做到，却是很难的一件事。静心、净心、尽心是我们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标，；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

老子以“清净为天下正，清净无为”为修道之本，强调了致虚守静的修养。就是先要消除心灵的屏障和理清混乱的心智活动，方后才可通过静，深蓄后养洞察力。就好比我们的工作，每天或许会有很多繁杂的活放在自己手边，需要我们及时完成任务，很多时候，我们看到这样凌乱而又繁重的工作，就会心烦意乱，不知从何下手，便会心浮气躁，怨声载道。带有情绪做工作，不但没有质量，而且没有效率。所以我们这时要学会静心。先让自己处在一颗平常心态，让自己的思路清晰，理清工作的主次，给繁杂的工作进行规整，心中有数，在一一完成每项工作，做每一项工作时，不去想之后还有什么需要去做，只是踏下心来完成手头所做之事，会觉的工作量减少，心情便会平稳，有了良好的心态，做起事来会有很多好的思路，帮助自己更好更快的完成工作。

所以，静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会

时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会更好的出实招、办实事、求实效。

“净者，不污也”。天地万物之间，洁净不染。如今这个世界，五彩缤纷，让人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人垂涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有真金白银使人望眼欲穿。就从视、听、味、嗅、触、物这六个方面，非常形象的勾划了人们因为贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。古人云：六根清净，一尘不染。就是在约束我们，收敛贪欲之心。老子写到“宠辱若惊，贵大患若身”，人们的心性不能清净如水，清澈透明，总认为自己过于聪明机智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能够恬淡处世，少私寡欲，惹来众多麻烦。总之一个贪字，让人们的心不再洁净。

所以，只有净心才能使自己自觉地坚持自我反省，时时刻刻约束自己的贪欲之心，遏制自己的非分之想。净心是保持清醒认识的源泉。人们常说，读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。老子也说到“道，常无为而无不为 ”。教导我们做事要遵道而行，不忘为，但却要有所作为。做任何一件事情，都应该讲究一定的道理，并不是按照我们自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，这样才是有所作为的前提条件。有为就是要我们尽心扮演好社会角色，知道自己应该做什么，怎样去做，干好本职工作，不妄自菲薄，无所事事，杞人忧天，担当起家庭的责任，不推卸，不抱怨，不退缩。

所以，尽心是我们生存立足的重要，让我们有了更多的责任心，不懈怠，不懒惰，用心去做每一件事情。

其实，生活就像是一面镜子，如果你对它微笑，他会还给你一个灿烂笑容，如果你对它抱怨，他会还给你一生的不满，如果你对它哭泣，他会还给你一世的眼泪。我把“静心、净心、尽心”衍化为六心去面对生活，忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给朋友，孝心献给父母，信心留给自己。我想大家都用这六种心态去面对生活，会更有利于社会的稳定，人间的温暖，人民的团结，友谊的真诚，工作的尽职，家庭的和睦，自己的奋斗。

景山街道社区服务中心

沈楠

第五篇：老子《道德经》

老子《道德经》

（赵瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

（张玲玲）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁丽霞）不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

（赵）道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

（张）天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

（袁）谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（赵）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

（张）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

（合）载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。