道教文化与中国民俗

第一篇：道教文化与中国民俗

道教文化与中国民俗

【摘要】道教文化是中国土生土长的宗教文化, 已深入进中国人的传统文化、传统生活及传统思维方式之中。道教对中国民间风俗影响深远，中国的多数节日均与之有关，并且在影响民俗的同时，道教文化也在潜移默化的影响着中国民众的性格。鲁迅先生认为“中国根柢全在道教”。本文从中国传统民俗节日入手，深入分析道教对中国传统文化、民俗风俗、性格的影响。

【关键词】道教文化，民俗，性格

道教起源于上古鬼神崇拜，发端于黄帝和老子，创教于张道陵，至今约有1900年的历史。道教以“道”为最高信仰，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教文化意义重大，影响深远，它已在中国民间习俗的方方面面打下深深的烙印。鲁迅先生认为“中国根柢全在道教”。

一、道教文化对民间节日的影响

由于古代人们对于一些奇怪自然现象的不理解造成其对自然的敬畏，同时又依赖于自然的给予，于是古代人们就认为这是神灵在主宰的世界，对其产生崇拜之情。杜撰出很多神仙式的人物并产生了很多民间节日。这些节日及其相关的风俗习惯与道教文化有千丝万缕的联系, 很多是源于道教的传说, 甚至纯粹是道教节日。下面列举几个例子，从中不难发现道教文化对中国传统节日的影响。

春节：古代人们过一个年，现在我们过两个年。即阳历年和阴历年。为了区别开来．我们现在把阳历年叫“新年”或“元旦”，把阴历年叫“春节”。其实，按人们的传统习惯，尤其是在农村，重视的仍然是阴历年。所以．“春节”成为我国最盛大的节日。在春节期间，有丰富多彩的活动。其中有很多源于道教的思想学说。

元宵节：元宵节这天要吃元宵，点龙灯。元宵节燃灯的习俗起源于道教的“三元说”。正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为“天”“地”“人”三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。上元节是道教的一个很重要的节日。1

清明节：清明节也是道教的重要节日。道教奉行的教义之中，就包括祭祖宗、礼神明的内容。道祖老子认为，人们依道而行，就会有“子孙以祭祀不辍”的福报。清明节．又称扫坟节、鬼节、冥节。曾有诗云：“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。”而每逢清明节，道教都要举办祭幽度亡的法会，以满足信众追思、感恩亲人的愿望。

重阳节：每年的九月初九，是我国的传统节日“重阳节”。自古至今．重阳节在普通民众的心目中都是合家团聚的日子，唐代诗人王维曾有诗《九月九日忆山东兄弟》日：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”时至今日，重阳节依旧是在外的游子倍加思念亲人的日子。而重阳节的由来也源于道教故事。据《续齐谐记》所载，汝南桓景随道士费长房游学数年。长房谓桓景：“九月九日家有灾难，宜急去，令家人各做绛囊，盛茱萸以系臂，登高饮菊酒，祸乃可消。”桓景如其言，举家登山，夕还，见鸡犬牛羊暴死，后重阳登高沿袭成俗。这就是登高饮酒的来历，其中明显有道教的影子。2

许地山认为：“从我国人日常生活的习惯和宗教的信仰看来，道的成分比儒的多，我们简直可以说支配中国一般人的理想与生活的乃是道教的思想。”3道教文化对中国传统节日影响深远，其中的多种民俗均来自于道教祭祀活动，并且其中充满了玄学的理念。

二、道教文化与民间祭祀

谈到这个方面，不得不说其产生原因。在生产力相对低下的古代，人的死亡多数是非常容易的，这就使得人们对自然更加敬畏，并且由于道教的神鬼管观念以及方术迷信导致很多人们相信这些并且敬畏神鬼。再加上道教多数居住在深山大川，其隐蔽性也加深了人们对神鬼事物的恐惧。总之，古代人对于未知事物的恐惧是民间祭祀产生的一个重要因素。而提到民间祭祀活动，不得不提几个重要的影响深远的道家活动，如：祛病消灾，丧葬，祭灶神，庙会等。

祛病消灾：古人生病了往往请道士，道士用法术驱逐致病的妖孽鬼祟。这种驱妖的法事场面一般比较大，《红楼梦》里面就有相关章节描述贾府请道士做法驱妖，由此可见道教对中国古代社会生活习俗影响之大。4近代民间仍有请道士做法祛病的习俗。

丧葬：古代人死后家中要请道士或和尚来做道场“超度”亡灵。在湘西、鄂西和贵州、浙江等地仍有为亡人“开路”、“打绕棺”、“接煞”等习俗。5

祭灶神：又称送灶神，汉族节日，灶王爷又称灶君，司命菩萨或灶君司命。民间传说灶神原是一个很善良的人，因贫困而死；玉皇大帝哀怜他，封他为“九天东厨司命灶王府君”，派他到人间作督善之神，负责管理各家的灶火。随着岁月流逝就形成了腊月二十三给灶王爷上供、祈求合家平安的习俗。祭灶风俗流传后，自周朝开始，皇宫也将它列入祭典，在全国立下祭灶的规矩，成为固定的仪式了。

庙会：庙会的源泉在于远古时期的宗庙社郊制度--祭祀。庙会起源于寺庙周围，所以叫“庙”；又由于小商小贩们看到烧香拜佛者多，在庙外摆起各式小摊赚钱，渐渐地成为定期活动，所以叫“会”。庙会是中国民间广为流传的一种传统民俗活动。它的产生、存在和演变都与老百姓的生活息息相关。在各地方不同的庙会上，亦有祈子、祈福求财、求医祛病、卜问吉凶等活动。随着经济的发展，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动，会有商人贩卖民间玩具和小食，使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加，因此庙会又称为庙市，成为中国市集的一种重要形式。后来又在庙会上增加娱乐活动，如双簧及高跷等。自此逛庙会成了人们过年不可缺少的活动。

在对民间神祀的指导方面，更加突出的是道教的“基层”神道城隍、土地、灶君等。6总之，道教文化在中国民间活动的方方面面均有所反映，对中国民俗影响深远，对中国古代的社会生活有重大意义，对于维护社会安定也起到重要作用。在现今，科技的发展尽管使得大部分人们对于鬼神的敬畏感降低了很多，道教在城市中的存在感已经大幅降低，但是在中国大部分农村地区仍能看到道教的踪迹，如农村建房屋的选址、布局，农村门上挂照妖镜等。

三、道教文化对人民性格的影响

中国的道教文化是中国土生土长的宗教文化，对中国社会有着很大影响。然而，道教很多哲理仅仅是对士大夫阶层有影响，对于世俗社会，它太深奥玄妙，文化素养差的人是无法理解的，而对于普通老百姓来说，它太遥远，因而道教的这些哲学理论往往只是在士大夫阶层产生影响。总的来说，道教在世俗文化中产生影响的则是宗教文化中特有的鬼神观念、宗教伦理信条以及仪式方法。7

中国人民的性格受到宗教伦理的影响十分严重。在民俗文化中，佛道融合问题非常严重，人们往往无法分辨什么是道教的，什么是佛教的。就如同中国的神仙谱系一样，佛道两家都在大量收录民间著名人物进入他们所谓的神谱，如关云长，佛教封他为伽蓝佛，道教则尊他为三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣大帝。但一个共同点就是不管他们如何去收录神仙，完整神仙谱系，他们的本意都是在吸引普通大众去信仰他们，去崇拜他们。引导人们向善的同时也改变了人们的思维方式。

风俗习惯只是俗文化的表层结构，而它的深层架构应该是在这些习惯里所潜藏的民族心理性格、思维方式与价值观念。8人们在种种行为上表现出高度的理智，然而在未知的事物面前却表现出浓重的迷信的原始思维方式。这种对宗教的狂热迷信压制了人民的心理性格。对鬼神的敬畏感，对伦理道德的崇敬使得人们的压抑感更加强盛。而通过各种神圣的宗教仪式又净化了人们的内心，宣泄了狂躁的情感。于是人们又重归于平静。这样，社会安定了，人的创造性与个性意识却消失了。一定意义上来说，中国封建社会的稳固统治就是来源于儒释道等的文化对中国众多人民的影响，而一部中国封建史同样可以看做是一部宗教史（如果把儒家也看成宗教）。

1卢世菊道教文化与中国民间习俗道教论坛第26页。2卢世菊道教文化与中国民间习俗26页。3许地山道教史上海古籍出版社1999：141． 4卢世菊道教文化与中国民间习俗28页。5卢世菊道教文化与中国民间习俗

28页

6曹坚平中国道教文化透视 1990年3月

324页。7葛兆光道教与中国文化 1987 322页。8葛兆光道教与中国文化 1987 362页。---------------

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中国道教文化期末论文

第二篇：建筑文化——道教建筑

建筑文化——道教建筑

道教是我国汉民族自已的创立的一种宗教，它的中心思想来自道家，而“道家之源，出于老子”(《魏书释老志》)。东晋南北朝时期，道教十分活跃，南方有葛洪、陶弘景、陆修静，北方有寇谦之，都是中心人物。它的兴衰对我国封建社会政治、文化、思想、生活、习俗、各方面，都有不同程度的影响，它是社会经济和文化的综合反映，又是宗教哲学思想和信仰的体现。

1：道教产生的思想渊源

古代鬼神思想

巫术和神仙方术

谶纬之术

黄老思想

2：道教的基本信仰和教义

道教的基本信仰与教义是“道”，“道”原先是先秦道家的哲学概念，“道“是“神异之物，灵儿有性”, “为一切之族首，万物之父母”。道教发挥道家的思想，并把道和老子合而为一，于是老子在道教中变神化为众生信奉的神灵。

六朝时又演化出至高无上的元始天尊，产生了三清尊神。

以后道教又逐渐发展并形成了包罗许多天神、地祗、人鬼在内的神仙系统。3：道教的诸神

诸神：

三清：道教最高贵的神，依次是元始天尊，灵宝天尊，道德天尊。三清神像主要供奉在道教宫观中的三清殿内，中间是元始天尊，左边是灵宝天尊，右为道德天尊。

四御:地位仅次于三清的四位天帝，具体指：北极紫微大帝（总御万星），南极长生大帝（主掌人间福寿），勾陈上宫天皇大帝(统御万雷)，承天效法後土皇地祗(执掌阴阳生育，万物之美，大地山河之秀)。

四方之神，八仙。

4：道家仙境

一：十洲三岛

二：十大洞天

三：三十六小洞天

四：七十二福地

5：道教奉祀建筑的起源

源于华夏先民的墓葬祭祀活动。最初的祭祀是在室外进行，以后便逐渐转向室内祭祀祖先神灵。

源于清寒的神仙思想，作为与神沟通的最初普通建筑，逐渐发展变成祀神之所。6：道教建筑的种类

狭义上是指道教徒用以祀神、修道、传教以及举行斋蘸等祝祷祈攘仪式的建筑，包括宫、观、殿、堂、府、庙、楼、馆、舍、轩、斋、廊、阁、阔、门、台、亭、塔、榭、坊、桥，可分为供奉祭祀的殿堂，祈禳的坛台，修炼调经的静室，生活居住的房舍和供人游览憩息的园林建筑五大部分。

广义上的岳庙，关帝庙。城隍庙，土地庙等，也是属于道教建筑。

祠：祠用作建筑上的专称开始源于祀祖。道教建筑之称祀，也许与儒学有关。但是儒家之祀与道家之祀有所不同，儒家祀内仅设木主儿无神像，道家之祀皆有神像。

庙：凡祀外神者亦成庙，祠庙二字多连称。祠原为儒家产物而非道教建筑，但自从

真宗对辽战争失败后提倡“神道设教”粉饰太平，到处修建寺庙，有的就利用原有的祠予以扩建二仍称祠，其中最有代表性的算是位于山西太原市西南五十里悬瓮山麓的“晋祠”。

晋祠：

晋祠圣母殿是为奉祭叔虞的母亲邑姜所建，以前叫做“女郎祠”。点南北宽七间，东西深六间，重檐歇山顶东向，四周围廊，此为宋“副阶周匝”的现存最早实例。殿内塑有侍女像，姿态灵活秀美，是宋塑中的精品。

陕西三原县城隍庙：

建于明洪武八年，是明早期的代表作，正点宏伟，钟鼓楼为重檐十字歇山顶，还有寝宫，大门做工奇巧，水磨砖砌照壁亦为精品。

观：本来帝王居所称为宫，城堞可供眺望处称观，封建时代统治者崇奉天神所以祭祀之所也称宫，迎候天神知所也称观。

道观初名“馆”亦称“庵”,唐宋时期观之大者称“宫”，唐玄宗天宝二年做太清宫以祀老子(在长安，亦玄元庙改称)。宋真宗大中祥符元年做玉清昭应宫以奉天书，史称：以夜继昼，每绘一壁给二烛，七年乃成，饭二千六百一十楹，制度宏丽。

唐时改庙称宫，当时道教画像较盛。观亦称“道院”乃是规模较小的观。

宫观地点的选择都在风景优美、人迹罕至之处。道家谓神仙所居之处率在名山洞府之中，股以天铭，称之为“洞天”，“洞天”成了宫观的代名词。

鹿邑太清宫：

鹿邑太清宫在河南鹿邑县城东五公里处，传为老子故里。唐乾封元年封老子为太上玄元皇帝，创建祠庙，称为紫极宫，天宝二年改为太清宫。现存正殿五间，古柏二株，铁柱一根，唐宋诸代碑六通。

北京白云观：

北京白云观位于北京市西直门外滨河路，唐玄宗元二十七年，建天长观，金正大元年丘处机西游归来，主持与此，改名长春宫，后毁于战火，后在其下院加以扩建。

白云观是全真道第一祖庭，现存邱祖殿、灵宫殿、玉皇殿、老律殿、四御殿，戒坛等建筑。

寺：一般人的心目中“寺”是佛教建筑的专称，其实在道教建筑中也有名寺。

南北朝时，宋明帝与泰始三年在京城建康北郊为陆修静建崇虚观，至孝文帝太和十五年秋，八月“戊戌移道坛与桑乾之阴，改曰崇虚寺。此为道观称寺的唯一特例。

7：道教建筑选址与特点

宫观是道教祀神和作法事的场所，宫观规不大，则一般称“院”，即道院。宫观形制来自祠庙，营建之始先是选址，自古以来凡为道者多在山林选择名山洞府，所谓“洞天福地、古迹灵坛”“之地”，“天伦之

一、效法自然”这是道门古教的首要条件。除道德之士外，还有“宫宇示教”和“山水远俗”也是必要条件。宫宇即今日所称的道教建筑庙或观，山水即今日所称自然风景区点，其环境必须僻静，这样才能远俗而利于修道。我国最早出现的道教建筑，应该是长安终南山(周至县东南)的函谷关令尹喜草创的“终南楼观”，它与佛教的洛阳白马寺相似，一为道教祖庭，一为佛教祖庭。

道教正式成立是在东汉顺帝时期，即公元126—144年由张道陵倡导五斗米道开始，“后又称天师道”，南方多学之。所谓楼观乃尹喜的故室，一如佛教的“舍宅为寺”，此则是“舍宅为观”。山居修道者，大都沿袭道家以“自然为本”的思想，结合深山茅屋土阶，甚至栖宿洞穴，反映了他们顺乎自然，回归自然的旨趣。

在风景名胜点的道观建筑，除了奉祀系统的建筑为服从宗教需要显得比较刻板外。大都利用奇异的地形地貌，巧妙地构建楼、亭、阁、谢、塔、坊、游、廊等建筑，造成以自然景观为主的园林系统，配置壁画、雕塑和碑文，诗词题刻等到，供人观赏。这些建筑充分体现道家“王法地、地法天，天法道、道法自然”的自然思想，或以林掩其幽，或以山壮其势，或以水秀其姿、形势；自然山水与建筑自然结合的独特风格。

8：道教建筑结构类型与形制布局

结构类型唐、宋两代是道教的鼎盛期，恰好这一时期以高台基、大屋顶、装饰与结构功能高度统一，为主要特色的中国木质结构建筑，经过两汉和魏晋南北朝的发展，不论从建筑形制到组群布局还是工艺水平等方面，都达到了相当成熟的阶段，帝王宫殿陵寝以至王公官吏和庶人的住宅，门厅的大小、间数、架数以及装饰，色彩都有严格的规定，这就为道教建筑的大规模发展奠定了基础，据《唐六典词都》记载，当时天下宫观总一干六百八十七所。道教建筑统称为宫观，就是从这一时期开始的。

历唐、宋两朝六百六十多年间，也是儒、佛、道三教建筑相互影响，彼此吸收的大圆融时期，儒家的宫、殿、堂、厅、门、阙等宫方建筑己被佛道大量移入神堂佛殿建筑，即佛道的山门、藏经楼牌坊等也和孔庙、书院等的同类建筑，在形制和布局组合上都有相似之处。元明之后，道教衰落，在建筑上也墨守成规，设有大的发展，十二世纪中叶，全真道在北方兴起，后来扩及到南方。

形制和布局道教宫观建筑的平面组合布局有两种形制，一：按中轴线前后递进，左右均衡对称敞开的传统建筑手法；

二：按五行八卦方位确定主要建筑的位置，然后再绕八卦方位放射敞开具有神秘色彩的建筑手法。

前一种均衡对称式建筑，以道教正一派祖庭上清宫和全真派祖庭白云观为代表。山门以内，正面设主殿，两边设灵宫、文昌殿，沿中轴线上设规模大小不等的玉皇殿或三清、四御殿。一般在西北角设会仙福地。有仙宫观还充分利用地形地势的特点，造成前低后高、突出主殿威严的效果。膳堂和房舍等一类附属建筑则按排在轴线的两侧或后部。第二种五形八卦式建筑，可以江西省三清山丹鼎派建筑为代表，三清山的道教建筑雷神庙、天一水池、龙龙殿、涵星池、王祐墓、詹碧云墓、演教殿、飞仙台八大建筑都围绕着中门丹井和丹炉，周边按八卦位，一一对应排列。而它们的南北中轴线特别长，所有其他建筑都在这条中轴线两端一一展开，构成一个严密建筑体系。这是由道教，内丹派取人体小宇庙对应于自然大宇庙，同步协调修炼“精气神”思想在建筑上的反映。

9：道教建筑艺术表现手法

道教与其它宗教一样它独特色的艺术性，由于道教是模仿佛教，因此道教艺术在某些方面也与佛教相类似，特别是后期，如明初时仅苏州一地就有三宫、九观、二十四坊之说。

道教建筑艺术的表现主要在细部，即雕刻与绘画。在手法上尽量突出这一宗教的特性，使人们直接感觉到它是庙观而非佛寺。其艺术内容是广泛的，如木雕的天宫楼阁，砖雕中的背饰、瓦头、石雕中的柱、础、栏、板、杆，金属制品中的金殿、金碑以及板画、壁画等。

天宫楼阁，道教好神仙之学，其居处多选风景奇特之地，如山东蓬莱，地处渤海之滨，道教就是利用“海市蜃楼”这一自然现象，用木雕成天宫楼阁的建筑模型，安装在庙观壁面作为装饰物。清李斗《扬州画舫录·工段营造录》中记载:“大屋中施小屋，小屋上架小楼谓之仙楼。江南工匠有做小房子的绝的绝技。这种“仙楼”或“小房子”就是北方的“天宫楼阁”宋李诫《营造法式》称为小木作。

金殿、金碑、古代铜也称金，故道教建筑中无论用铜铸镏金或纯铜制成的殿堂都称“金殿”。用铜铸碑则称“金碑”。金殿象征天帝所居之处，与叫“金朔”。金碑是道教建筑中的小品，宫观内立石碑是不足为奇。

壁画，我国建筑上采用起源很早，寺观内的宗教性壁画始于佛寺，道教兴起也仿照壁画之风而出现在观宫上，审观壁画的发达与道士本人即为画家也有关系。宫观壁画题材以神像为主，此处亦涉及动物、植物、山水、楼台等到。

装饰图案，宫观建筑如布局类似佛寺，但是在殿堂本身的细廊所用装饰，彩画等图案之内容却与佛寺不尽相同。除人物是很容易分清者外，装饰图案一般八卦、太极、四灵、暗八仙、动物中的鹤、鹿、龟、植物中的灵芝、仙草等。

道教建筑的装饰，鲜明反映了道教追求吉祥如意、延年益寿和羽化登仙思想。如描绘日、月星云、山水岩石以寓意光明普照、坚固永生；以扇、鱼、水仙、蝙幅和鹿作为善(富)裕、仙、福、禄的表象；用松柏、灵芝、龟、鹤、竹、狮、麒麟和龙风等分别象征友情、长生、君子、辟邪和祥瑞。另外还直接以福、禄、寿、喜、吉、天、丰、乐、等字变化其形体，用在窗禄门窗裙板及檐头、斜撑、雀替、梁杉等建筑构件上，其对民间民俗传统文化的影响，十分深远。又如八宝图、福寿双全图，这些源自道家思想和神仙故事的图案都远远超越了佛教。

道教建筑在中国道教建筑是社会历史产物，也是我国劳动人民在技术和艺术上智慧的结晶。古代建筑的园林建筑中，占很突出的位置，是我国传统文化中的重要组成部分，其中有一些重要建筑大部分己列为国家级和省市级文物保护单位。它对于我们现在深入研究中国古代的宗教哲学思想，建设有民族特色的新建筑、还具有重要的历史和现实艺术价值。

第三篇：中国道教文化

道教与民俗文化

摘要：道教是中国唯一土生土长的宗教，几千年来，它深入人民生活，不断地演变，深深的影响着人们的习俗，尤其是很多传统节日的祭祀活动，都有着很多的道教元素。作为近两千年封建文化中不可或缺的一部分，它产生着无法想象的、巨大的社会作用。它与儒教、佛教两家鼎足而立，互相融合，一起构成了中国封建文化的主体。

关键词： 道教

民俗

祭祀

民族性格 正文：

道教文化在民间的习俗中无处不在无处不有，道教文化经过几千年的锤炼早已深入人们的生活之中。其中我们体验最深的就是民间的一些节日的祭祀活动了。孟元老《东京梦华录》载：“二十四日交年，都人至夜请僧道看经，备果酒送神，烧合家替代钱纸，贴灶马于灶上，以酒糟涂抹灶门，谓之‘照虚耗’„„近岁节，市井皆印卖门神、钟馗、桃板、桃符及财门纸驴、回头鹿马、天行贴子。卖乾茄瓠、马牙菜、胶牙饧之类，以备除夜之用。自入此月，即有贪者三数人为一伙，装妇人鬼，敲锣击鼓，巡门乞钱，俗呼‘打夜胡’，亦驱祟之道也。”时至今日，仍然有很多农民还保持着这个习惯，我生自农村，自己也做过一些祭祀活动。下面我们就从民间传统节日的祭祀活动说起道教。

中华民间保存着多种多样的节日，这些节日有些我们非常熟悉，有些却令我们感到奇怪。毕竟道教是中国土生土长的宗教，深深地影响着人们的生活，所以很多民间节日都与或多或少道教有着千丝万缕的联系，或者有一部分道教元素，或者纯粹就是道教节日。通过这些节日，我们不难看出道教对我们生活的影响。

要说到传统节日，春节是最隆重，最热闹的，离家多远的游子到春节都要回家与家人团聚，春节虽然并不完全起源于道教，但其间充满了与道教人物诞辰有关的神仙传说和风俗习惯。春节之前会有腊八和祭灶，俗话说：腊八祭灶，过年来到。

腊八节即腊月八号，原来是古代庆祝丰收，感谢祖先和各路神灵，包括门神，造神，宅神，井神等的祭祀仪式。这一天人们要喝腊八粥，这种粥有八种谷物组成，包括大米、小米、绿豆、豇豆、小豆、花生、大枣等原料。喝了腊八粥，就会风调雨顺，谷物大丰收。每年的腊月二十三是“祭灶”，也称作小年，顾名思义，这一天主要任务就是祭祀灶王爷。传说灶王爷是玉皇大帝派至人间监督善恶之神，一旦发现令他不满的行为，就暗地里记上一笔帐，等到腊月二十三他就回到天上，向玉皇大帝作一次总汇报，然后降灾殃于有罪之人，所以这一天要买灶糖祭祀灶王爷，南方人应该没吃过灶糖（我来自河南有这个习俗），灶糖是一种很黏很甜的点心，据说是让灶王爷吃灶糖粘住嘴巴就不会上天给玉帝说我们的坏话了，祈愿灶王爷“上天言好事，下地降吉祥”。还有就是当天煮的饺子要先祭祀灶王爷，记得小时候每次我对着煮熟的饺子垂涎欲滴时，爸爸都会把我面前热气腾腾的饺子端走去祭奠煮灶王爷，祈祷灶王爷保佑我们一家平平安安。腊月二十三是辞灶日，要把灶王爷的像烧掉，这样就把灶王爷送上了天，在除夕夜重新贴一幅灶王爷像，把灶王爷接回来。

二十三过完，二十四就是“扫尘日”，“腊月二十四，掸尘扫房屋”的习俗由来已久。民间认为鬼魂到了腊月将离开人间，人们如果不把身体和房屋彻底打扫一下，鬼魂就会藏在灰尘里，这其实源于道教。道教传说人身上附有一个三尸神，他常在玉皇大帝面前说人的坏话。一次，三尸神密报人间在诅咒天帝，想谋反天庭。玉帝误信谣言，令三尸神把各家的罪行书于屋檐下，再让蜘蛛张网遮掩以作为记号，令王灵官凡遇有记号的满门斩杀。灶王爷发觉此事，便让每户人家扎个长扫把将蜘蛛网扫掉，将房屋打扫得干干净净。人间避免了一次杀戮，人们为了感激灶王爷为人们除难消灾、赐福张祥，民间扫尘总在送灶后开始，直忙到大年夜。

正月初一是财神玄坛赵公明的生日，财神是民间很重视的神，人们都用最好的来招待他。财神象征着财富，不但正月初一要拜，逢初一和十五人们都要拜，对于经商的人更是每日必拜，以此保佑财源滚滚，生意兴隆。正月初一人们吃好的穿好的早早起床，以鞭炮、锣鼓和三牲酒席去迎接他的到来。玉皇大帝在普通民众中心目中是天界最高的神，其职能是“承三清之命，察紫薇之庭”，“小事专掌，大事申呈”。每年正月初九是玉皇的圣诞之日，民间在这一天多吃面条，作为长寿面为玉皇祝寿，为自己和家人祈福，这也往往是人们在新的一年第一次吃面条。

正月十五元宵节，是新年后的第一个月圆之夜，所以又称“上元节”。道教说，天、地、水为三元，又称三官，主管人间的祸福、鬼神的升转，天官能赐福，地官能赫罪，水官能解厄，以正月十五、七月十五、十月十五为三官生日，正月十五就是天官大帝的诞辰。这天，道观常常举行斋会，善男信女也要去三官殿堂进奉香火。晚上，人们张灯结彩，燃放烟花，以向天官求福，愿新的一年福气滚滚。

正月十五过后，过年的气息就淡了很多，过年期间一系列节日相传都是为了祭奠道教各路大神，如灶王爷，财神，玉帝等等，深深的打上了道教的烙印。道教不仅影响着春节，一年四季各个节日都有着道教元素的存在。

到了二月，春暖花开，春风剪刀一般剪出片片柳叶，导演一般舞动着条条柳丝。二月二也是土地诞辰。在古代农耕为主要生产力的年代里，土地的重要性不言而喻，土地神更是被视为财神与福神。这土地神与普通民众的生活最接近，他能保佑五谷丰登、六畜兴旺、家宅平安、添丁进口，因此每逢二月初二，民众莫不烧香供祀，顶礼膜拜。

七月十五中元节，又称为“鬼节”。小时候就听说在这一天鬼魂都会被放出来，到人间看望子孙后代，当然也有一些所谓的厉鬼来人间给人们带来灾难。中元节是道教神帝官大帝诞辰和“赦罪之日”，也就是鬼的节日，所以热门要在这一天祭祖、上坟，这一个习俗至少在我的家乡现在还保留着。而八月十五是众人皆知的中秋节，道教徒认为，这天是太阴朝元（道教月神）之辰，应守夜焚香，祭拜月神。

传统节日中的道教文化因为节日的缘故传承至今，除了节日道教文化之外还有很多，它以不同的形式隐性的作用在人们的生活中。比如走亲访友礼仪，婚丧嫁娶礼仪，无不包含着道家文化。道教对中国古代民俗影响非常广泛，深刻。中国老百姓，不论信道教与否，都对很多道教神灵很恭敬。那么道教为什么会对民间习俗影响这么大呢？

首先道教所尊崇的神灵是虚幻的产物，这些东西不是凭空产生的，他们都与中国民间文化传统紧密相连。很多赫赫有名的道教神灵归根结底都起源于民间。道教神仙体系中的道教俗神，如雷公、风伯、门神、灶神、城隍、土地、妈祖、瘟神、财神等等，原本都起源于民间，后来被道教吸收成为道教的神灵并被贯上各种名号。这既是道教不断扩大影响的一种方式，也是它吸引群众的一个重要手段。这就是说，道教把民间所信奉的神灵吸收进来，成为道教神仙体系中的一部分，反过来，道教再利用自己的优势，将这些神灵又返回民间，进一步影响着民间的各种祭祀活动，真正的“取之于民，用之于民”。正是因为道教深深的切入民间老百姓的生活，道教才能影响如此广泛，才能如此深受民间喜爱。

除了民俗之外，道教对中华民族心理和性格也有着深刻的影响。鲁迅先生说过：“中国文化的根底都在道教。”道教以道为最高信仰，以得道为人生的最终目的，这种人生哲学培养了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的传统。历史上许多道教徒为了得道求道，自觉抛弃人世间的一切物质享受和功名利禄，甘于恬淡素朴的生活，安贫乐道，刻苦磨炼，主动忍受一般人难以忍受的痛苦和折磨。此外，道教思想主张宽容、谦让，虚怀若谷，反对自矜、自足、自大、自伐，反对骄傲自满，这种文化心理的发扬，形成了中华民族兼收并蓄的态度和海纳百川的胸怀。道教使得国人形成了身重于物，自然无欲的人生观，虚静守中，守弱胜强的处世哲学。结语：

道教文化贯穿于中华民族的几千年的历史，根深于人们心中。它不仅仅是一种信仰，更是一种生活，一种习惯，是几千年的文化传统，是无价之宝。虽然中间有些封建迷信思想，但这并不影响我们取其精华去其糟粕，继承道教优良传统并将它发扬光大。

参考文献：中华佛学网

《中国道教史》 《图说道教》 百度文库

第四篇：佛教与中国民俗

佛教与中国民俗

佛教传入中国后，对中国的民间风俗有不少影响。风俗就是一面镜子，它可以照出一个民族不同时期的生活景象。佛教宣传因果报应、轮回转世、极乐世界、阴曹地 府等等，由此派生出一系列行为，对我国众多民族就增添了很多新的习俗，如：烧香拜佛、祈求赐福免灾、还愿、赶庙会等活动。其中，既有愚昧落后的东西，也有 能给人们带来一些生活调节和心理满足的有益的习俗。下面，我们列举一些在佛教影响下我国古代的风俗习惯，其中有些一直传到今天。

一、佛教相关节日

佛教为了争取信众，对一些佛、菩萨都确定了他们的生日，以举办纪念仪式。如：农历正月初一是弥勒佛诞生日，二月十九是观音菩萨诞生日，四月初四是文殊菩萨 诞生日，七月三十日是地藏菩萨诞生日，十一月十七日是阿弥陀佛诞生日。还有，六月十九日是观音菩萨成道日，九月十九日是观音菩萨出家日。这里，影响最大的 是观音菩萨（全称尊号是“大慈大悲救苦救难观世音菩萨”）。农历二月十九日，各地举行观音庙会，祭祀观音菩萨。特别浙江普陀山，是观音菩萨的道场，每逢观音菩萨的纪念日，前来进香的善男信女是人山人海，络绎不绝。据普陀山志记载：五代时期梁贞明二年（公元916年），日本僧人 慧谔，游五台山，见一观音像，庄严殊胜，心慕不已，就请回日本供养。岂料船经普陀山时，海中忽涌无数铁莲花，舟不能行，如是三天三夜。慧谔惊而祷告曰： “如圣像与日本众生无缘，当从所向，弟子随从所适，建寺供养。”祷毕舟行，至潮音洞边即停。慧谔捧观音大士像离舟登岸，其时岸边渔民听慧谔说明来意，大受 感动。张氏渔翁献出住宅，让慧谔和尚供像安居，并将其宅改名为“不肯去观音院”。而慧谔和尚，亦成为普陀山的开山始祖。

我国云南、贵州的白族也非常崇拜观音菩萨。传说观音菩萨曾到大理城西的苍山中和峰下，为白族民众降服吃人魔王罗刹。后来，每年农历二月十九日，白族人民都 要举行盛大集会，焚香顶礼，隆重纪念观音诞辰。而大理有名的三月街，也称为“祭观音街”、“观音市”。相传南诏细奴罗时(公元649－902年)，观音菩 萨于三月十五日到大理传经。此后，每年届时，白族民众便搭棚礼拜诵经并祭观音。三月街成了讲经说佛的庙会，后来逐渐变为一个盛大的物资交流会，还是表演各 种舞蹈和赛马、竞技的场地。现在，三月街已发展成滇西各族人民一年一度繁荣的物资交流和民族体育文艺大会。

腊八节。我国上古时期就有这样一个传统节日。人们在农历十二月（也称腊月），将打猎得来的 禽兽祭祀天地、神灵和祖先，以祈福延寿、祛灾迎祥。汉代以来，行祭的日子就逐渐固定在腊月初八，人们祭祀的诸神有司啬神、昆虫神等八种，故称“腊八”。佛 教传入中国以后，佛教徒把腊八节同佛祖释迦牟尼纪念日统一起来了。据传说，释迦牟尼出家修道，实行苦行。有一天，他饥饿劳累过度，昏倒在地。一位牧女看到 他，急忙把自己带的杂粮和采摘的水果，用泉水熬成乳糜状的粥，亲手一口一口地喂他。释迦牟尼吃了这粥后，恢复了元气，在附近的尼连河里洗了个澡，然后，在 菩提树下静思，终于在腊月初八这一天悟道成佛。后来，佛教徒就在这一天举行纪念仪式，并效仿牧女煮腊八粥供奉佛祖。僧人在腊八节吃腊八粥。这习俗传到民 间，百姓也在这天吃腊八粥。腊八粥怎样做呢？是用五谷杂粮加上枣、杏仁、核桃仁、栗子、花生等，用微火煮熟熬烂，别具风味。

泼水节。云南傣族的新年称为“泼水节”，泼水表示洗去旧年的污垢，祝福新年的平安。傣族信仰小乘佛教。据小乘佛教传说，公历4月15日是佛祖释迦牟尼的诞 辰，也是他的成道日和涅槃日。傣族人民按照傣历的岁时，相当公历的四月中旬的三到五天，作为他们过新年的大节。届时，傣族人要走村串寨，泼水三天。根据佛 教“佛诞生时，龙喷香雨浴佛身”的传说，姑娘们各挑上一担浸泡着香花的清水，倒进木质的龙身里，再从龙口流出来溅到佛像身上浴佛。这时，人们纷纷用洗过佛 像的水洗双眼，祈求佛保佑。然后，人们相互洒水，表示祝福。接着，青年男女走上街头，端着装满水的容器，相互泼洒，边泼边歌边舞，并敲锣打鼓，把欢声笑语 推向高潮。

二、水陆法会

佛教传入中国后，我国传统的灵魂观念和因果报应、轮回转世观念就结合起来了。人们认为：人死后的灵魂，可因生前的善恶或升天为菩萨，或转世为人，或转世为 牛、羊、猪、狗等，或堕入地狱。在这种轮回转世观念的作用下，对死者后事的处理就慎重而复杂了，也带有了神秘色彩。一般的，人死后，家人常请僧人念经，以 超度亡灵。有的甚至举办水陆法会（全称是“法界圣凡水陆普度大斋胜会”，亦称水陆道场），为一切水陆生物供养斋食，诵念经文，以忏悔所造成的罪孽。这样的 活动，有几十甚至上百僧人参加，最少要用七天，多的甚至达到四十九天，规模盛大，以超度亡魂。2008年5月12日汶川地震后，我国许多寺庙举办水陆法会 以超度地震亡灵。

三、放生

佛教讲“大悲为首”，规定“五戒”的头一条就是“不杀生”。与此同时，提倡“放生”。佛教要求，佛门弟子要以慈悲为怀，体念众生，常行放生善事。这样，可 得长命的果报。唐肃宗曾下诏，全国都要设放生池。颜真卿撰天下放生池碑，谓：“环地为池，周天布泽，动植依仁，飞潜受护。”有些寺庙，如南京栖霞寺，建有 放生池。对常人，放生有什么意义呢？一个普通人在池中放生了一条鱼，会带给他一种回忆，留给他一种做善事后的感动。不以善小而不为，逐步放大，就可能影响 到他的行事方式，多积德行善。现在一些市民向放生池内投进大量的硬币，使水质污染，造成池内鱼儿和乌龟的死亡，就不好了。

四、吃素和饮茶

印度佛教徒是托钵乞食，所以对食物的荤素就难提什么要求了。佛教传入中国之初，佛教戒律对佛教徒食品也没有严格规定。佛教《十诵律》说：“我听啖三种净 肉，何等三？不见，不闻，不疑。”这就是说，自己没有亲眼见到、亲耳听到和不怀疑是杀生的三种净肉，佛教徒可以吃。南朝梁武帝萧衍根据《涅槃经·四相品》 等经文，撰写文章，多方强调禁食肉类的必要性和重要性。这就改变了佛教徒可食净肉的习惯，僧人由此便常年吃素，这一习俗一直传到现在。历代僧人在这漫长的 岁月中，也创造出一些美味素席，传到民间，改善了我国人民的饮食结构。在我国，温饱问题解决之后，素食这种饮食方式，集健康、绿色、环保、人文等众多好处 于一体，还是应当适当提倡的。饮茶是我国民间自古以来的习惯。佛教寺院种茶和饮茶的风气，又进一步推进了民间饮茶和茶文化的发展。佛教徒为什么更重视饮茶呢？坐禅是佛教徒修持生活的重 要环节。坐禅就要求头正背直，静心专一。这样长时间静坐，就易疲劳困倦，需要清心提神。饮茶是达到这一要求的最好的途径。特别禅宗盛行后，禅寺中还专设茶 堂，作为禅僧讨论佛理，招待宾客，品尝名茶的地方。禅师通过饮茶，把自己与山水、自然融为一体，在茶中得到一种“悟”。禅师在茶宴上，谈佛经与茶道，并赋 诗，把佛教清规、佛学哲理与茶道融为一体，开辟了茶文化的新途径。我国许多名茶，最初也产于寺院。像碧螺春（碧萝春）茶，是由江苏洞庭山碧萝峰水月院僧人 首先制作的，原名“水月茶”。相传紫砂壶是由明代苏南宜兴金沙寺一位老僧首创的。随着佛教从中国传入日本，日本寺庙也引进了中国寺庙的一套饮茶方法，茶文 化也传到了日本。日本茶道主张“四谛”——“和敬清寂”：“和”，就是宾客与主人、宾客之间相处平和，气氛和悦；“敬”，就是尊敬长辈，敬爱朋友； “清”，就是清净幽雅的环境和清净悠闲的心灵；“寂”，就是在寂静中返观内心，以达到一种澄澈的心境。

第五篇：道教文化旅游与和谐社会建设

道教文化是我国传统文化的重要组成部分，武当道教文化在我国道教文化中占有举足轻重的地位，其中体现出的正能量能为和谐社会建设所用。我们应将其正能量挖掘出来，采取一系列行之有效的措施，让旅游者在旅游活动中更好地去感受其中的正能量，内化于心，外化于行，为建设和谐社会做出贡献。

道教文化是中国传统文化的重要组成部分，武当山道教文化在中国宗教文化中独树一帜，在明代达到顶峰。当今武当山虽然不再是“皇室家庙”，却是 “全国文明风景区”、“5a级旅游区”等多种桂冠于一身的山岳型风景区，1994年被联合国教科文组织列入世界文化遗产名录。整理和挖掘武当道教、道家仙乐、武当武术、武当建筑、武当道教医药与养生中的正能量，采取一系列行之有效的措施，使旅游者内化于心，外化于行。这是一个值得研究的课题，这对建设社会主义和谐社会，践行社会主义核心价值观具有现实意义。

一、道教文化中的正能量与和谐社会建设

道教所主张的仙道贵生、清静寡欲、柔弱不争、天人合一的思想境界、人生态度、价值观念及人与社会和自然的关系是我们所说的道教文化中的正能量。它与社会主义和谐社会所追求的民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处基本内涵存在中国文化一脉相承的联系。发掘道教文化中的正能量，对建设社会主义和谐社会具有促进作用。

（一）仙道贵生

仙道贵生的教义思想是道教信仰的核心宗旨，以追求身心健康为己任。《度人经》曾把这一宗旨归纳为：“仙道贵生，无量度人”。二祖天师张道陵在《老子想尔注》中说：“生，道之别体也。”又说“道意贱死贵仙”。修道的目的就是“唯愿长生”，“生生不息”。从而构成了“仙道贵生”的重要教义。这一教义与佛教、基督教注重来世、末日审判不同，具有自己鲜明的特色，激励人们通过现世的修炼而享受美好生活。这种入世观能使人们尊重生命，爱惜生命，使人们呈现一种积极向上的精神，有助于整个社会充满活力。

（二）清静寡欲

《道德经》第四十五章说：“清静为天下正”。《老子想尔注》解释为：“道常无欲乐清静，故令天地常正”。意思是学道修道应做到没有自己的私自嗜欲，乐好清静，这样才符合“道”的精神。现实社会中，倘若人人回到“怀素抱朴”的状态，谨记老子的“知足者富”、“知足不辱、知止不殆”的忠告。人人清静寡欲，不为争名夺利去伤天害理，而是求得内心安静，多做好事，多做实事。这些都有利于整个社会安定有序。

（三）柔弱不争

《道德经》说：人之生也柔弱，其死也坚强。教诲人们修道，维护好生命的柔性，以求长生不老。《道德经》又说：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求，与自然无为的教义思想非常相近。所以，又有“无为不争”之说。倘若世人皆不与人争名利荣华、知足、知止、寡欲、不自矜，诚信友爱，社会公平正义便得以彰显。

（四）天人合一

“天人合一”是道教的基本思想主张之一。老子提出“道法自然”“上善若水”就是要人们遵行自然规律，追求绿色的慢生活。道教中的天人合一的思想和行为对当今社会如何处理人与自然和谐相处有多方面的借鉴作用。儒家虽然也讲天人合一，但它又注重人与自然之间的差异，强调人高于一切事物的特殊价值，认为人贵物贱，这实质上是一种以人类为中心的思想，与道教以平等态度对待自然的思想是不相同的。

二、武当山道教文化旅游特色

（一）独特的道家音乐

武当道教音乐是中国道教音乐文化的代表之一。武当道教音乐虽属民间音乐，却有着宫廷音乐的庄严典雅。因其既沿袭了远古巫观乐舞传统及楚国民俗祭神音乐，又吸纳了大量地方民间音乐元素。形成以道教音乐为主，同时兼有佛教音乐和儒家音乐旋律的道教音乐，被称为武当仙乐神韵。其特色是悦耳动听，它是宝贵的武当山道教文化遗产。

很多旅游者都慕名前往武当山聆听仙乐神韵，寻找音乐之美，以仙乐洗涤心灵，或感悟人生真谛。在旅游业发展过程中，我们应重视音乐的美学教育，让人们在仙乐飘飘中更好的体会武当道教的文化内涵。

（二）武当武术特色

武当武术在其独特的自然环境和历史条件下形成了自己的特色。

1、武当武术以静制动、虚静无为、贵柔尚意为特色

当今社会重养生尉然成风，武当武术注重养生功用，它以养生为宗旨，符合当今人们的追求。人们常说，健康最重要，没有了身体，其他一切都是浮云。旅游发展过程中，我们应将武当武术养生的理论、方法挖掘出来，并与武当道士切磋研发出适合人们简单易学的武术招式，以此来造福旅游者。

2、武当武术主张克己复礼、讲规矩

开山祖师张三丰究竟制定了哪些规矩不得而知，但从道教的戒律和民间武当内家拳派传承的规矩来看，内容虽各有千秋，但基本原则是统一的，即作为一个武当武术的传人，必须“克己复礼”，遵守公共道德。而当武当武术流入民间后，一些规矩明显加进了传统礼教内容，并且根据时代和社会公德的需要随时增删不同内容。我们应将武当武术的规矩进行整理，让游人知道这些规矩，从而也让游客在游乐中更好的约束自己的行为，做文明旅游人。

（三）武当建筑文化特色

武当山古建筑中的宫阙庙宇体现了民间、宗教和皇家建筑的有机融合，体现了中国古建筑艺术成就。因此，1994年被联合国教科文组织列入世界文化遗产名录。

1、皇家建筑规格，规模宏大

武当宫观始建于唐代，宋元时又陆续有建置，到了明代，明成祖朱棣在功成即位后大兴土木，北修故宫，南修武当，后者便是为了酬谢神灵，巩固统治。明朝政府南修武当，先后动用了30万工匠，历时12年来修建武当宫观，建成9宫、9观、36庵堂、73岩庙的大规模的道教建筑群。经过后来不断扩展，武当山现有2万多间庙宇，总占地面积达160万平方米。形成“五里一庵十里宫，丹墙翠瓦望玲珑”的宏伟场面。

4、打造精品影视片

精品影视片对于景区的宣传作用有着功不可没的功劳，尤其在现代大众传播媒介大力发展的阶段。节假日，人们走近电影院看场电影已经是人们休闲的一种生活方式。提起旅游景区的经典影视片，人们会想起少林寺的《少林寺》、庐山的《庐山恋》等精品影视制作。据调查，在当今大众文化消费时代，媒体在武当道教文化的传播上起着重要的作用，如70年代后的族群对武当山的意向与电影有着深刻关联。虽然以武当山为主题的影视片也不少，如《武当》、《武当仙袍》等，但这些都不能真正反映武当道教文化的精髓，没有《少林寺》、《少林足球》这些影片影响力大、持久性长。所以武当山应集全民之智慧，在现有素材的基础上，打造出真正代表武当文化与精神的经典影视片。通过经典影视片向人们展示武当道教文化中的正能量，再现东方武当神韵和武当美景，吸引更多游客来武当山实地考察与见证。

5、做好网络宣传平台

（二）充分发挥旅游景区的主体作用

1、做好发展规划

要做好武当道教文化旅游，应着眼长远，科学制定旅游发展规划。

（1）以实现道教文化资源与自然景观资源协调发展为目标，坚持高起点、高层次、高水平，科学编制符合武当实际、具有武当特色、覆盖自然景观和道教文化景观的发展总体规划。

（2）邀请专家学者进行论证，确保已有的规划尽快实施。

（3）要把旅游发展规划做成项目，并进行包装，以项目招商，解决旅游发展资金的缺口问题。要制定投资优惠政策，吸引社会资本参与道教文化旅游的开发，形成多元化投入机制。科学发展一定要注重环保，秉承道教核心“天人合一”的原则。

2、加强校企合作，深入开展道教文化旅游研究

目前研究道教文化的高尖端人才严重缺乏，道学研究成果不多，在海内外有重大影响的道家学者凤毛麟角，缺少高道大师。武当道教文化研究机构可加强与省内外道教文化研究机构的合作，吸纳国内外知名学者参与，开展高领域、高层次的道教文化研究，使武当道教文化资源开发利用有坚实的学术支撑。二是与高校加强合作，做好道教文化的学术交流。与道教文化相关专业的研究者、学习者交流知识、经验、成果，共同分析讨论解决道教文化发展过程中相关问题的办法，使得武当道教文化符合国家对传统文化的要求，健康、有序的发展。

3、举办道教文化旅游峰会

举办道教文化旅游峰会，必将进一步搭建起武当道教与游客之间情感交融、心灵沟通的桥梁，弘扬道教传统文化精粹，传承道教文化现实社会价值，进一步深化武当道教文化与全国各地旅游界、文化界、道教界、新闻界的交流与联系。

4、设立与规范道教学院，加强对道士的教育与培训

目前，在推动传统文化复兴的良好氛围下，道教正处于一个新的发展机遇期，但与我国迅速发展的社会和文化需求相比，道教仍然处于一个相对弱势的地位，在文化建设和人才培养方面亟待加强。道教院校是培养爱国道教人才的重要基地，是正确阐释道教教义的重要阵地，是培训现有道教教职人员的重要平台。武当山虽有自己的道教院校，但需要进行资源整合，建立有特色有作为的武当道教学院。道教学院一要适应宗教院校办学规律的体制机制；二要加强师资力量，可请高道讲座，也可请其他对道教颇有研究的专家来教学；三要硬件设施也要跟上，与时俱进，如电脑与互联网，道教学习也应与先进科学技术相接合。

5、设立武当武术学院

虽然武当武术学院有很多，但比较杂、乱，应当规范武当武术学院，使得武当武术得到有序科学的传承。目前比较好的学院有武当与武汉体育学院联系办学创立了武当国际武术学院，同时十堰市中小学都开设了武术课程，这不仅可以强身健体，对宏扬我国传统武术文化也有着深远的意义。可以整合现有武术学院资源，创立一所独具特色的武当武术学院。

6、创办道教医院、养生馆

道教的养生之道，源远流长。自老子创始起，传承至今己有二千多年的历史，养生之道成为道教文化的一个重要的组织部分。道教养生功法既能使人转弱为强，又能返老为少；不但可驱除疾病，强身健体，而且能补脑养神，增长智慧。道教医术对护脑有独到的见解和方法，尤其是对目前患老年性痴呆症患者有较好的疗效。另外，按照道医的指导，有目的、有选择地持久练习太极养生功，对于神经衰弱、大脑晕眩、长夜失眠等症有独特的疗效。武当创办道教医院、养生馆，可以将道教的医学思想、医术传播出去，为人们的身心健康尽一份力。

7、建设一支高素质的导游队伍

道教文化是一种高深文化，道教文化旅游是一种较高层次的精神文化旅游，这从客观上要求导游人员应具有较深厚的历史文化知识和道教专业知识。导游是旅游的灵魂，道教文化旅游需要高素质的导游人员。而大多导游所掌握的道教知识不专业，对道教文化一知半解，解说不丰富、不规范。人是万事之本，首先利用当地的高校旅游专业的人力资源优势，培养武当山旅游业可持续发展的专业人才。其次是对现有旅游从业人员进行培训，提高其服务意识和业务水平。最后是对导游加强道教文化知识的培训，尤其是对武当道教特有的文化要加强培训与学习。导游在为游客服务过程中才能提供正确的讲解，引领游客汲取武当道教文化中的正能量。

四、结束语

道教文化博大精深，其哲学思想对国人甚至世界都有着深远影响，武当道教是其中一朵奇葩。因其发展的独特历史背景和地理环境，造就其显著的特点。在旅游开发过程中，我们应深挖武当道教文化的精髓，让其符合当今社会和文化发展的需要，并通过各种形式，让其正能量深入旅游者的内心，见于旅游者的行动。不仅要让武当道教文化旅游迎来新的发展时期，更要为和谐社会建设做出相应的贡献。