中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

第一篇：中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

吴立民

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着 华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由 达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所 寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以 茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中 国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相 无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一 味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一 代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创 了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成 为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道 表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅 家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一 酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有 伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同 文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家 以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思 想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧 之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛 教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学 会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶 文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中 国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不 局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅 而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教 茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种 分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持 有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我 入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而 展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究 安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅 需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等 等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必 然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼 夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一 二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证 慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称 为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰 山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自 怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修 以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入 《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈 清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明 文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三 门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。„„揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。„„”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲 座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室 并击之，上堂时二通。„„茶鼓长击一通„„召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香 后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还 专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶 头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水； 寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”； 寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住 持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来 源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教 丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有 “三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后 三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举 办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且 与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都 是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从 印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都 可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之 缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄 宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊 阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶 二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供 佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自 用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字 略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺 博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于 比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍 种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道 常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立 碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

密教修法，供品很多，六供、八供、十供„„等等。用茶作为供品，则是 中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：

茶：外层是药料

内层是定中甘露

密层是禅味

密密层是常乐我净

水：外层是水大

内层是甘露

密层是红白菩提 密密层是大悲泪水

又茶有四重隐显：

外：待客之茶

内：谈心之茶

密：结盟之茶

密密：禅密之茶

日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师 惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见 茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像 与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地 宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略 不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识 人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药 师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天 立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之 妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做 人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便 之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之 理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是 修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。

由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与 祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修 祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以 茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至 赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味 一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假 中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心 茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般 守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶 作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心 的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。

“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著 的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅 一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代 代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著 《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继 有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠 光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化 的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清 寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上 宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。” 泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦 即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。” “一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却 人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其 手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”，一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千 利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于 打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事 安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘 起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是 大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如 来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的 “常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是 胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相 的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花 五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。

形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所 以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外，余波 所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的茶道表演，都只能说是茶艺，而不是 茶道。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发 刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着 感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉 提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认 事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修 养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）茶道则是在心灵 上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对 象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认 识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活，在心路 的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样 “色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修茶道的，则跟着自己清净的心 灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法 益哩?

我们不排除茶艺，因为它虽是低层次的，但又是可作修茶道的基础，提高 到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们，都能来求 索中国的茶道，都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信，中国的佛教茶道，在世界多元文化相交融的发展过程中，在新千禧新世纪人类面临解决自身建设 问题的机缘中，将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。

第二篇：茶道修持与生活禅随笔

茶道修持与生活禅随笔

我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。

生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。

茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”需要在日常生活中实修实证。生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，茶道修持也是如此。

茶道修持是茶人顿悟茶道的入门基础，茶道修持和一般的饮茶不同，一般的饮茶仅仅是啜茶味、品茶香而已，茶道修持则是藉茶悟道，达到明心见性的目的。茶人在进行茶道修持时，内心是安详宁静的，此时已将全部身心投入到茶事中来，不散乱，不浮躁，因为散乱、浮躁的心境是冲泡不好一碗茶的。

因此，茶道修持可理解为落实“生活禅”的一个重要途径，通过茶道修持，将我们对禅悦的体味落实到日常生活中来，落实到汲水搬柴的日常茶事中来，落实到一碗茶汤中来，落实到茶炉、茶釜、茶瓯、茶盏中来。禅意与茶事密不可分，禅味即是茶味，茶味即是禅味，这是真正的“茶禅一味”。正如净慧法师在《生活禅语》中所开示的那样：“作为禅者的生活，它处处都流露着禅机，学人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。”那么，作为茶人的生活，也应该在茶事过程中领悟到禅机，实证到禅的境界。

日本著名茶文化学者、哲学家久松真一先生曾将禅分为寺院禅和在家禅两种，寺院禅即禅宗，在家禅即茶道，不无道理。茶道修持的根本目的，就是要将禅的精神融入到日常生活的茶事中来，茶禅一味，禅茶互参，在茶事中体悟禅悦，在禅悦中完成茶事。所以我个人以为，作为生活禅的一个重要途径，茶道修持应该更适合现代在家居士的禅修生活，是一个很重要的实践生活禅的殊胜途径。

第三篇：茶道文化

《饮食文化》课期末论文——

日本茶道文化浅谈

日本茶道文化浅谈

摘要：“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

关键词：茶道

日本

美学

1． 何为茶道

茶是一种深沉而隽永的文化。茶的发展经历了一个由饮品而文化，由礼而理的发展过程，如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇，极其讲究的级极宗教的话，那么中国茶道就是一种包罗万象，顺乎自然的美丽哲学。日本人把茶道视为日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来致力于茶道实践的人层出不穷，在长期的实践基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

1977年谷川澈三先生在《茶道的美学》一书中将茶道定义为：“以身体动作为媒介而演出的艺术。”它包含了艺术因素，社交因素，礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：“茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系。它具有综合性，统一性，包容性。其中有艺术，道德，哲学，宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能，艺能是日本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼来达到人们陶冶情操完善人格的目的。

日本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：“茶道是以深远的哲理为思想背景综合生活文化，是东方文化之精华。”[1]仓泽行洋先生还认为“道是通向彻悟人生之路，茶道是茶至心之路，不是心至茶之路。”

2.日本茶道

古代日本没有原生茶树，也没有喝茶的习惯，饮茶的习惯和以饮茶为契机的茶文化是七八世纪时，从中国大陆传去的。至上个世纪为止，日本茶文化的发展一直受到中国大陆茶文化的影响，大陆茶文化在各个历史时代所创造出的新形式都逐次波及日本茶文化，可以说，日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的。

日本茶道史大体可以分为三个时期，第一个时期是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的，日本历史上的平安时代，第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓室町、安土、桃山时代，第三个时期是受中国明朝的叶茶泡饮法影响的日本历史上的江户时代，在第一个时期还没有形成目前的这种日本茶道的形式，喝茶不过是天皇、贵族、高级僧侣等上层社会一种模仿唐风先进文化的风雅之事。在第二个时期的寺院茶，斗茶，书院茶里，茶文化的内容丰富起来，在镰仓礼佛教的刺激下，茶与禅发生了密切的关系。加上日本艺道成立的影响，日本茶道完成了它的草创期，第二个时期是日本茶道史上最重要的时期，在第三个时期里，日本茶道迎来了成熟期，茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出了许多流派，形成了百花争艳的局面。[6] 茶传入日本之后，是自上而下逐渐普及开来的，如果日本的饮茶文化总停留在社会的上层，不走到民间，不在日本文化的土壤里扎根，不去吸收本民族文化的养份，那么，日本饮茶文化也只能落得个吃茶游戏的下场。一旦武士社会解体，社会发生**，吃茶游戏就会被人忘却，如果日本的饮茶文化不与佛教的禅宗思想相结合，单独的发展下去的话，它可能只能成为一种技能，但幸运的是，日本的饮茶文化适时地抓住了机会，在室町政权逐渐衰落的日本中世纪，在濒临解体的战国时代（即16世纪），日本饮茶文化急速的普及到民间，在日本国有的文化土壤里歇息生养了一段时间之后，接受禅宗思想的刺激和引导以崭新的姿态崛起。成为融哲学、宗教、艺术、礼仪为一体的综合文化体系。16世纪这100年，是日本茶道史上最重要最光辉的100年。

中国茶文化的源流及关系已经显而易见了。日本历史上第一次出现茶是中国的盛唐时代，经济文化发展水平达到了中国封建社会的顶峰。日本派遣大量学僧（遣唐使）来华学习，中国也派出大批学者去日本传播大陆文化，这是中国文化第一次大规模交融的时期，日本人从与中国的文化交流中得知茗饮之事，但起初饮茶活动只局限于僧侣和上层社会，饮茶主式只是一味的模仿，这与当时整个日本的唐风文化有关。唐风文化的基本特点就是一个劲不加选择地吸收来自泱泱大唐国的一切文化。因此，当时上层社会的饮茶风尚与唐代宫廷几乎相仿。茶具也是从唐朝而来，拥有一只“天目茶碗”足以表达高贵的身份。对唐物的崇拜是每个茶人的追求，这就产生了贵族茶风。以后随着历史的发展又逐渐形成了寺院茶，书院茶，草庵茶等直至茶道的完全成形。由此日本的饮茶一开始便与中国的不同，在中国饮茶由民间开始，再由文人提倡，慢慢地形成具有精神内涵的茶文化，而在日本饮茶一开始就是贵人之事，吃茶被视为一种高雅的风尚和超然物外的享受，对日本人来说茶只是一种嗜好品，平民是可望不可及的。

从文化角度而言，中国的茶文化源于神农尝百草的传说。魏晋南北朝的清饮之风促进了茶的精神文化的形成。中国古代流传了极为丰富的茶叶诗词、绘画及茶书。然而除了陆羽被尊为茶圣外很难再找到几个典型的人物以之代表中国茶文化的发展阶梯。中国茶艺研究选茶择水，施器，环境，宜人，但并无相对统一的点茶礼仪，也没有一种贯穿其中的哲学观念，即使对于白族三道茶，潮州功夫茶也只能具有地方性和局域性，它们甚至不能代表本民族的主体文化。《茶经》以后，虽然茶书不断却少有创新，其内容基本上是茶经的延伸，仅仅局限于对辨水识器的自然过程的描述，极少做精神上的探求。虽然也有人时常讲起佛茶结缘，但历代茶人茶书却很少致力于将茶与宗教的理念有机的融合。在僧人的日常修行中也难以见到茶的精神世界的痕迹。

在另一方面，日本茶道却被赋予了宗教的哲学内涵，自千利休集茶道之大成以来，现代日本茶人都要先行修得法名尔后才能专习茶道，茶人修行本身即已成为茶道理念的一部分。日本茶道有着严谨的程式。这些程式都体现了一种“无”的绝对精神和他界观念，茶道之美可视为一种无极之美，这种美又成为茶道严谨程式的思想基础。

如前所述，日本饮茶之风此于第一次中国文化大规模交流时期。这个时期在日本历史上称为平安时代。这个阶段日本的文化一边倒地倾向大陆文化，饮茶的境界也完全是大陆式的，即是期望通过饮茶活动达到一种境外之境，也就是“七碗通仙灵”的那种梦幻世界。其后随着唐朝的覆灭，中日交通中断，茶饮之风也随之衰落，这从一方面也说明了单纯的贵族茶风如果不走向平民化是没有生命力的。潮起潮落，贵族式的茶风随着政权的兴衰而兴而败。重开日本饮茶之风要等到近三百年之后的荣西时代。荣西茶祖两度入宋，归来后著《吃茶养生记》二卷，但是荣西的饮茶世界已完全不同于平安时代。《吃茶养生记》开篇即说“茶者，南方之嘉木也，人伦延生之妙术也，末代养生之良药也。”这是一种纯粹实用观念的茶。然而正是这种实用观念的茶最终得以在平民中普及，这是荣西倡导饮茶之风的一大贡献。荣西的另一个功绩在于将临济禅宗引入日本，使得日后禅宗思想能与茶的世界有缘结合。随着历史的变迁，文化的传承者发生了根本的变化。新兴的武士阶层通过流血斗争夺取了政权之后，又希望借助茶汤来炫耀自己的实力。在政权相对平稳的年代，日本民族固有的和歌，连歌，能乐等已不能满足这些新贵的需求。贵族式的寺院茶风与崇尚武力的实权阶层也是格格不入的。正是这种情形下，辅佐将军义政的能阿弥向将军推荐了奈良称名寺的珠光。珠光是一休的弟子，拥有一休亲传园悟禅师的墨迹。有了政权人物的支持，珠光和能阿弥等人致力于将和歌和连歌理论引入茶汤之中。饮茶进一步转向本土化。当时斗茶之风盛行，有识之士意识到这种糜废之风是不利于文化的发展的。作为大茶人的珠光更是看清了这一点，因此他首创了四张半榻榻米的“草庵茶”，倡导茅屋与名马相结，提倡和物唐物并重。绍欧的主要贡献在于将散道中的“枯寒”概念引入茶道精神理念之中，首先明确提出“茶禅一味”的观念，纵观日本茶道的发展历史可以看到一条由大茶人构建的明晰的发展路经。村田珠光——茶道的开山之祖，早庵茶的创立者，武野绍欧——茶的创立者，千利休——集茶道之大成。到千利休最后完成茶道的体系后，茶道便成为日本文化的精髓。3.日本的茶道精神

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一会；

（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

参考文献： [1]、《中国茶文化》专号14期 第12页 [2]、http://sanzui.com [3]、林治 《中国茶道》 北京-中华工商联合出版社 2000版 57页-60页 [4]、《晋书》卷三十三

[5]、于川 《谈茶说艺中国的茶与茶文化》 百花文艺出版社 2004版 54-57页 [6]、滕军 《日本茶道文化概论》1992年版 北京-东方出版社 第1页

第四篇：茶道文化

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巩雪 1121008322

“茶道文化”之我观

【摘要】茶道，作为日本文化的一种特殊表现形式，在全世界享有盛名。品茶这门学问始于中国，并于唐代传到日本。众所周知，日本是一个善于学习其他国家优秀文化的国家，因此，日本在对中国早期的茶艺进行了本土话吸收和发展以后，大约在十六世纪由千利休确立了具有日本民族特点的茶道。茶道集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域，是日本文化的集中表征。学习茶道不仅仅是物质的享受，更重要的是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。日本的茶道与中国的茶道的差别还有很多。

【关键词】茶道的起源与发展

茶道内涵

中日茶道的差别

一．茶道的起源与发展

喝茶成为一种饮食文化最初起源于中国。早在唐朝时期，中国种茶、制茶、喝茶等茶文化礼仪已初成体系。随着遣唐使的频繁来往，一批批学问僧在将中国的佛教文化及其他文明成果带到日本的同时，也将中国茶及茶文化带回日本。日本奈良时代著名的学问僧最澄最早将中国的茶种带回日本，并培育成功。

日本茶道是在吸收中国茶道文化的基础上，融台了日本本土文化，形成了它独特的茶道美学、札法、建筑茶道思想的。日本茶道史大体可以分为三个时期：即相应于中国唐代的饼茶煮饮法的日本平安时代 ；受宋代末茶冲饮法影响的日本镰仓、室町、安土、桃山时代；受明代叶荼泡饮法影响的日本历史上的江户时代。可以说，日本茶文化的发展一直受中国大陆茶文化的影响，中国茶文化的各个历史时期所创造出的新形式，都逐次波及日本。

茶文化传入日本后，使之发扬光大。最初的饮茶礼法，是在四叠半的茶室中，使用从中国传入的唐代茶具沏茶，将末茶倒入茶碗中搅动茶筅然后饮之。这种饮茶方式，被称为宋代饮茶法这一时期日本的饮茶礼法．基本上模仿中国的饮茶礼序。到了足利时代，僧人村田珠光改革了原来的饮茶形式，将红椅端坐改为盘膝跪坐，使其趋向于日本样式，并且融入了精神修养。主张生活与自然相调和，人应当过隐逸生活。此后，他的第三代弟子千利休在此基础上，进一步融入了“禅心”，提出“和、敬、清、寂四规，并使之升华为“道”的审美境界之中，完善了茶礼法的改革。从千利休时代起，域外的饮茶已在日本形成了独特的茶道文

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巩雪 1121008322 化。

二．茶道的内涵

日本茶道，以“和、敬、清、寂”为四谛，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。

“和”，既表示和谐的和，又代表和悦的和，它贯穿了整个饮茶的过程。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示人的内在感情，茶室的整体布局和内部构造等都与“和”交相呼应。例如主客和宾客的坐席安排以及墙壁上挂着不同的应景的字画等，这些都将触觉，嗅觉、视觉以及听觉上的和完美的统一起来。

“敬”的思想源自禅宗，它主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都是平等，就像美国的《独立宣言》所倡导的的那样：人生来平等。不论身份高低，茶客要经过俯身通过一个很小的入口才进入茶室，这就很好的体现了平等这一观念。

“清”即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。但是，茶道中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水；在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里更是一尘不染，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

“寂”构成茶道内涵的第四个关键要素，寂也是茶道追求的最终境界。这就要求品茶者在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，这是禅学中所生之思想，也是对于人生的最佳解答。

三．中日茶道的差别

（一）茶道的源流之别

中国茶道是茶道的源头。自唐代陆羽开创之后，经过了千百年的发展，融儒、释、道三家文化于一炉，不仅博大精深，而且流派众多。日本茶道是分支。它是自宋代开始，在学习了中国的茶艺、茶道的基础上，以禅宗茶文化为基础所创立的茶文化流派。后来又不断吸收中国茶文化的精华，结合当地文化，日本茶道逐渐发展起来并产生了很大的影响。

（二）茶道的内涵不同

中国的茶道兼释的静悟、道的驰纵、儒的雅逸，是儒、释、道三者的融合体，是

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巩雪 1121008322 深植于实际生活而又远远高于这一生活的综合性文化形式。中国茶道是由茗饮引发，并以茗饮为中心的品鉴、际味、悦志、清心、陶情、内省、洗炼的物质和精神文化活动。作为物质活动，它是茶艺和品茶的过程；作为精神活动，它是情感的陶冶、性理的探索、意境的追求。假物以明道，更有意义的还在于道，最终升到更高的精神层面，而不偏重拘泥于繁琐的修饰形式。

日本茶道则突出了中国禅宗的“苦寂”，至于吸收儒家的“和敬”，是有限度的。日本茶道由于其厚重的贵族气派与禅悟精神而显得过于繁缛沉重，它着重追求严格的程仪和悟省功夫。这与日本的岛国意识有关。地处孤岛，物质贫乏，人口增加，生存不易，故其崇尚武士道精神，要在苦寂中顽强跋涉。日本也强调“忍”，注重人际关系的协调。古典茶道室入口很低，体现了隐忍精神；而以树干为柱，竹木、茅草为顶，也随时提醒人们不要忘记苦难，要有紧迫感和危机感。

结语：通过对日本茶道的简单了解和学习，我知道茶道实质上就是一次心灵的旅行。作为招待茶客的茶人，他们本身不仅要具有精湛的茶艺还要有良好的修为，这样才能为茶客提供心灵栖息的环境；而作为茶客来到茶室，不论身份高低贵贱，在主人面前他们一律平等。在这里他们结识短暂的朋友，荡涤俗世的欲念，找回真心、找回自我，人人以真心相待、相敬，在这小小的茶室中获得内心的安宁与和谐。我想这也正是茶道的魅力所在，如果以后有机会，自己也要去学习茶道，来一次心灵的旅行。

第五篇：中日茶道文化比较

中日茶道文化的比较

摘要：

中国茶文化和日本茶道都是东方文化的奇葩 ,在世界文明史上 ,各显风彩、引人深思。世界的茶道源于中国，打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在我国，茶被誉为“国饮”。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。日本人的饮茶习惯形成于8世纪左右，可以说，日本的茶道文化是沿着中国茶文化的历史发展而来的。茶道是种生活礼仪，是一种精神修养的体现。

关键词: 饮茶，茶道研究，茶道思想，发展历史，精神 引言

中国和日本都是世界上文明的茶道国家。虽说茶道都是两国文明的一方面，但是在茶道上也存在着一些的文化差异。以下是本人对于两国茶道方面的看法。

茶道属于东方文化。世界的茶道源于中国，早在我国唐代就有了“茶道”这个词。老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义，所以对茶道的解释自古以来也是见仁见智的。大体来说，茶道是以沏茶、品茶为手段，用以联络感情且富有艺术性，礼节性的一种独特活动。与艺术、绘画、舞蹈等艺术形式相比，茶道艺术有许多特殊性。第一，茶道是通过人的眼、耳、舌、鼻、身来同时感受的，茶道艺术中有色、有声、有香、有味、有触感。比如在茶事进程中我们可以欣赏到各色艺术品，可以从风声，雨声，点茶时的水声，主人走动时有节奏的脚步声中体会茶的意境可以闻到花香、茶香和香炉中发出的香气，可以尝到美味的食物，可以把你欣赏的任何一件茶道具拿在手里抚摸。第二，茶道艺术试图包罗万象，并使之艺术化。茶道把山川风月、春夏秋冬、花草虫鸟、历史文学等等都包容进四小时的茶事之中。第三，茶道艺术不是由个人或单方面独自完成的。它要求参加茶事的客人一起参加表演，客人的举止和对茶道的修养程度直接关系到茶道是否成功。最后，第四个特殊性是，茶道艺术是无形的，但又是永久性的。中国的茶道文化的形成有有着悠久的发展历史，很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。主要为以下几个时期

晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

唐代茶文化的形成 780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

宋代茶文化的兴盛

宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

而相比之下，日本茶道的起步相对晚很多。在公元8世纪，也就是奈良时代（天平文化）绿茶传入了日本。在《茶道入门》中记载道，749年，孝谦天皇在奈良东大寺召集五千僧侣在佛前诵经，事毕以茶犒赏，当时的茶是由遣隋使、遣唐使带回来的，非常珍贵。同时把唐代寺院盛行的“供茶”和“施茶”方法也带回日本。不过，品茶只限于寺院内，并未推广到民间。平安时代，日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本播种，并传授中国的茶礼和茶俗。到了镰仓时代，日本兴起品茶风，带头人是曾经留学中国的禅师荣西。1191年，他亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人，明惠把茶种种在栂尾山上，后来这成为日本闻名遐迩的“栂尾茶”。荣西研究中国唐代陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。他认为“饮茶可以清心，脱俗，明目，长寿，使人高尚”。他把此书献给镰仓幕府，上层阶级开始爱好饮茶，随后，日本举国上下都盛行饮茶之风 日本茶道中的“抹茶”也是从镰仓时代开始的。1 4世纪室町时代以后，茶树的栽种已普及起来。把饮茶仪式引入日本的是大应国师，后有一休和尚。品茗大师村田珠继承和发展了他们的饮茶礼仪，创造了更为典雅的品茗形式，他被称为日本茶道的创始人。后来茶道又不断得以完善，并作为一种品茗艺术流传于世。

现在，日本流行的茶道，是在16世纪后期由茶道大师千利休创立的。他继承了前辈创制的苦涩茶，在环境幽雅的地方建筑茶室，讲究茶具的“名器之美”。千利休集茶道之大成，主张茶室的简洁化，庭园的创意化，茶碗小巧，木竹互用，形成独具风格的“千家流”茶法。

1591年，千利休被武将丰臣秀吉逼迫自杀，他的技艺由其孙子继承下来。到江户时代，建立了“家元制度”，使茶道“传宗接代，不出祖流”。这期间产生了不同的派别，其中以里千家最有名，弟子最多，另外还有表千家，宗宋、石川、织部等流派。虽然各派都有自己的规矩和做法，但各派之间互相学习，和谐共处。概括来说日本茶道的发展大体可分为三个时期：首先是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的平安时代，其次是受宋朝末期的茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土桃山时代，最后则是受明朝的叶茶泡饮法的江户时代。其中第二个时期是茶道史上最重要的时期，但茶道的成熟期则在第三个时期。那时茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出许多流派，形成百花争艳的局面。从茶道的发展历史相比来看，中国茶道的发展比其日本来讲更为久远。但在现在的日本，茶道已经成为日本文化中不可缺少的一部分。

其次就是茶道精神的比较，茶道精神是茶道的根本所在，虽然日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

而中国茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴､平和快乐､清澄寂静､真诚处世､敬爱待人｡

儒家对中国茶道的影响最大｡儒家提倡“仁､义､礼､智､信､忠､孝”,认为人､自然､社会和谐统一,要求中庸处世｡茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼｡

佛教对中国茶道的影响也很大｡它历来推祟饮茶｡首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神､去除杂念｡所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规｡其次,佛教的苦､集､灭､道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱｡茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致｡所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱｡同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间｡还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神｡

除佛､儒二家之外,中国茶道还受道家影响｡道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿｡因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药｡道家倡导通过饮茶,以求得道成仙｡同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界｡中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的｡

将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光､武野绍鸥､千利休三人也是禅宗的信奉者｡因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响｡

“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在｡“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合｡“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义｡“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众､平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的｡“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”｡“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观｡

日本茶道还讲究“一期一会”的心境｡它源自于佛教的无常观,是指世事无常｡既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此｡只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作､无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由｡茶道中还有数寄屋､石缸､茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称､不重复､绝无仅有､变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整､富有变化(无常)才更有情趣｡这种审美意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美｡日本茶道的主流派有〞千利休〞与〞三千家〞

日本茶道的最高境界是茶禅一味｡禅门认为,喝茶､坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发｡例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式｡单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶｡不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”｡“竹田默雷禅师说:„若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味｡‟他认为一碗茶轮流喝与„经行‟(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式｡

总的来说，中日茶道都是取茶的清心、静气、养神、助智等健康向上的精义。两者之间有颇深的渊源。而说到区别，则有以下几点：

１．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者互为补充、绝少抵触，从而使中国的茶文化内容非常丰富，无论从哪个层次、哪个方面讲都能做出宏篇大论。而日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶表礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，充分贯彻了儒家礼、义、仁、德的道德观念以及中庸和谐的精神标准。日本茶道吸收了中国茶文化思想的部分内容，主张“和、敬、清、寂”，公开申明“茶禅一位”，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

２．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化则更崇尚自然、随和之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美，但其“四规”、“七则”似过于拘重形式，很难让人感受到畅快自然。中国茶文化最初是由饮茶上升为精神活动的，与道教的追求静清无为的神仙世界颇有渊源，它在艺术层面上强调自然与美学精神，很容易让人感到和谐统一。但是中国的茶道没有仪式可循，往往便道而无道，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。故而说起茶道，往往仍首推日本。

３．中国茶文化包含社会层次较广；而日本茶文化则尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代便深入市民阶层，其最突出的代表是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的一种手段，从而使“茶”成为生活本身的内容，而各个民间地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家。茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面，也就是说，相形之下，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

不难看出两国的茶道虽然有一定的继承，但各有不通。中国茶文化源远流长，有其丰富的精神文化内涵,它将儒､道､佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”､道教的“清”､佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一､和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩｡与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅｡所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”｡在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远､更广泛的方面发展｡分别在发展史及精神方面做了一定的介绍，自己也从此对中日茶道有了一定的认识，希望中日两国继续将古人的茶道文化发扬。

1参考文献《茶道会馆》《中茶文化》2001年 2.编著者姓名章鱼《文化月刊》出版社