与老子相关的故事（精选）

第一篇：与老子相关的故事（精选）

童第周小时候的好奇心十分强，看到不懂的问题往往要向父亲问个为什么。父亲每次都不厌其烦地耐心给他讲解。

一天，童第周看到屋檐下的石阶上整整齐齐地排列着一行小坑坑，他觉得十分奇怪，琢磨半天弄不明白是怎么回事，便去问父亲：“父亲，那屋檐下石板上的小坑是谁敲出来的?是做什么用的呀?”父亲看到儿子这么好奇，高兴地说：“这不是人凿的，这是檐头水滴下来敲的。”小童第周更奇怪了，水还能把坚硬的石头敲出坑?父亲耐心地解释说：“一滴水当然敲不出坑，但是天长日久，点点滴滴不断地敲，不但能敲出坑，还能敲出一个洞呢!古人不是常说'滴水穿石'嘛!就是这个道理。”父亲的一席话，在小童第周的心里激起了一阵阵涟漪，他坐在屋檐下的石阶上，望着父亲，似懂非懂地点了点头。

由于农活比较多，童第周对学习有些失去兴趣，不想读书了。父亲耐心地开导童第周说：“你还记得'滴水穿石'的故事吗?小小的檐水只要常年坚持不懈，能把坚硬的石头敲穿。难道一个人的恒心不如檐水吗?学知识也要靠一点一滴积累，坚持不懈才能获得成功。”为了更好地鼓励童第周，父亲书写了“滴水穿石”四个大字赠给他，并充满期望地说：“你要把它作为座右铭，永志不忘。”

佛像与台阶的故事

山民打算在山顶上建一座庙宇来供奉神佛。庙宇建好后，山民选择了一块非常大的花岗岩，切割后，一部分用来做庙宇门前的台阶，另一部分用来做佛像。寺庙建好后，前来供奉的人络绎不绝,香火极旺。

一天夜里，台阶心里很不舒服，于是对佛像说：“你我本都是一块石头上的，为什么我要做台阶让人每天踩踏，而你却高高在上，受人供拜”。佛像叹了口气对台阶说：“你只经历了两刀便成了台阶，而我却是经历了千刀万剐才被雕刻成佛像的”。

这个故事告诉我们，做什么事情都不可能一次成功。有时也许我们需要付出很多，却收获甚微；有时也许我们付出全部却没有任何收获。但是无论如何，我们都不能够放弃，要有坚定的信念和信心以及克服一切困难的勇气，朝着自己的梦想出发。当然这个世界上理想与现实没法统一，但是我们要不断的调整自己，梳理自己，不能畏惧任何苦难。就像故事里的，做成佛像的石头也是经历了千刀万剐才受人供奉的。人生在世，没有经历就没有成长，不管成功与否，我们都不能将经历看作一种包袱和负担，它只是自己成长的一个过程。但是我们要不断的总结经验和教训，“取其精华，弃其糟粕”，才能完善自己。

人非圣贤，孰能无过？我们都只是凡人，凡人就有凡人的凡俗。每个人都会做错事情，但同时也要去原谅自己，关键只是看如何去正视自己，给自己一个修正的机会。如若不想成为台阶，那么就要接受现实对自己的考验。

塞翁失马的故事

战国时期有一位老人，名叫塞翁。他养了许多马，一天马群中忽然有一匹走失了。邻居们听到这事，都来安慰他不必太着急，年龄大了，多注意身体。塞翁见有人劝慰，笑笑说：“丢了一匹马损失不大，没准还会带来福气。”

邻居听了塞翁的话，心里觉得好笑。马丢了，明明是件坏事，他却认为也许是好事，显然是自我安慰而已。可是过了没几天，丢 马不仅自动回家，还带回一匹骏马。

邻居听说马自己回来了，非常佩服塞翁的预见，向塞翁道贺说：“还是您老有远见，马不仅没有丢，还带回一匹好马，真是福气呀。”

塞翁听了邻人的祝贺，反到一点高兴的样子都没有，忧虑地说：“白白得了一匹好马，不一定是什么福气，也许惹出什么麻烦来。”

邻居们以为他故作姿态纯属老年人的狡猾。心里明明高兴，有意不说出来。塞翁有个独生子，非常喜欢骑马。他发现带回来的那匹马顾盼生姿，身长蹄大，嘶鸣嘹亮，膘悍神骏，一看就知道是匹好马。他每天都骑马出游，心中洋洋得意。

一天，他高兴得有些过火，打马飞奔，一个趔趄，从马背上跌下来，摔断了腿。邻居听说，纷纷来慰问。

塞翁说：“没什么，腿摔断了却保住性命，或许是福气呢。”邻居们觉得他又在胡言乱语。他们想不出，摔断腿会带来什么福气。

不久，匈奴兵大举入侵，青年人被应征入伍，塞翁的儿子因为摔断了腿，不能去当兵。入伍的青年都战死了，唯有塞翁的儿子保全了性命。

这个故事告诉我们，不论遇到福还是祸，都有调整好自己的心态，老子的智慧不是用言语来表达，希望同学们好好体会《道德经》。

第二篇：《老子》与《论语》

读《老子》与《论语》

——与先贤探讨人生存在的意义

生命科学学院 陈峻松 1600012172

《老子》与《论语》分别是中国两大传统学派道家与儒家的经典，也是中华民族宝贵的文化典籍。它们对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，同时对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。

《老子》为先秦道家典籍﹐又名《道德经》。相传是老聃隐居之时过函谷关应函谷关令尹喜所请而著，主要阐述自己的思想与社会经验等。一部五千言的《道德经》留下了丰厚的文化遗产，哲学、逻辑、宗教、天体科学、生命科学、文学语言、医学、生理学、心理学、化学、生物学、医药学、物理学、气象学、环境学，天文学、地理学、社会学、伦理学、宗教学等，影响了一代又一代的文化，乃至影响到世界。严谨的逻辑，精美的文字，玄妙的思想，倾倒了一批又一批学者，吸引他们不懈研究，穷神探赜。老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，老子的思想影响了后来整个中国哲学史的发展。

《论语》是中国春秋时期一部语录体散文集，主要记录孔子及其弟子的言行。它较为集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再传弟子编纂而成。全书共20篇、492章，首创 “语录体”。东汉列为“七经”之一。它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。同时它又善于通过神情语态的描写，展示人物形象。

《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。其中，《道德经》和《论语》分别典型地体现了道家无为而治愈儒家积极入世的两种截然不同的思想。我想，在当今这个多元化而且多变的社会，同时拥有积极奋斗与顺其自然两种心态，才能使我们更好地实现人生价值。下面让我们通过一些经典语句感受一下他们的思想吧。

《论语》 明理篇

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

译文：孔子说：“人能够弘扬社会与自然的规律，而不是靠它们来抬高自己。”

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”

译文：孔子在河边说：“消逝的事物就像这流水一样，昼夜不停。”

子曰：“后生可畏，焉知来者不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”

译文：孔子说：“年轻人是值得敬畏的，怎能知道他将来不如现在已经功成名就的人呢？但是人如果到了四十、五十岁还没有名望，他大概也就不值得敬畏了。”

感悟：社会的发展与进步依靠着有志之士的努力，“人能弘道”告诉我们自然规律是能够被弘扬的。实际上，从古至今，人类一直在发展，我们探索着自然界的规律，从而将这些规律运用于我们的文明中，使我们能够更好地生活。我想，人类不同于的价值也许就在于我们更善于发现并且运用自然界的规律，从而发展自己的文明。集体与个人总是密不可分的，我们每个人的价值，实际上也在整个人类文明的长河中得到体现。正是因为一个个小的发现与发明，因为尝百草的神农，发明活字印刷术的毕昇，找到万有引力定律的牛顿，提出相对论的爱因斯坦，以及那些许许多多知名或不知名的前人们的不懈探索，我们才能有今天的美好生活，他们的价值，被全人类铭记。反之，那些并无志向的人，只会站在前人的成果上夸夸其谈，不思进取，他们最终只会湮没于历史长河，生命在空谈中被虚度，只能引起后人发出感慨：“逝者如斯夫！”

孔子所谓的“后生可畏”，显然是被当下大多数年轻人所认可并且以此来激励自己。我们作为当下最充满活力而且富有知识与求知欲望的人，最有可能创造社会的价值，实现自己的价值。这并不意味着到了中年以后的人就不能在自己过去的基础上提高自己。孔子所谓的“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”是站在他的那个时代，人均寿命不过四十出头，人到了四五十岁已经垂垂老矣了，自然难以再有进步。但其实自古以来也一直有暮年英雄，80岁垂钓的姜太公，62岁才即位的晋文公，47岁斩白蛇起义的刘邦„„他们不因为自己年事已高而放弃希望，依旧奋斗不息，最终将自己生命的价值绽放于当时，镌刻在史书中。

所以，想要实现自己的人生价值，应该向那些勇于探索的前人们学习，不断探索，对人类的发展做出贡献，从而实现自我，永垂不朽。

《君子篇》

子贡问君子，子曰：“先行其言，而后从之。”

译文：子贡问孔子什么是君子，孔子回答：“先把要说的话付诸实践，然后再说出来。”

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

译文：孔子说：“君子对于天下的事，不决意要干什么，也不决意一定不干什么，只要合乎道义就去做。”

子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

译文：孔子说：“仁义的人不忧愁，睿智的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。”

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，福且贵焉，耻也。”

译文：孔子说：“坚定地信仰道义，努力学习并至死守护它。危险的邦国不进入，混乱的邦国不居住。如果天下政治清明，就出来施展才华，天下混乱就隐居以自保。如果国家政治清明自己却贫困无为，那是耻辱；如果国家政治黑暗自己却富贵，也是耻辱。”

感悟：孔子很强调要做一个“君子”。其实君子并不是许多人认为的完美无缺的“圣人”，按照孔子对君子的定义，结合时代背景，当今社会，“君子”应该指那些志存高远，脚踏实地，以国家和民族大业为己任并且在某方面能力出类拔萃的人。这并不是虚无缥缈的，其实只要我们刻苦学习，提升自我，并且把自己个人的价值与国家的价值融合，就可以称为“君子”了。这样的君子，通过将国家利益与自己的个人述求结合，与整个民族一起，通过国家的复兴，将自己的价值展示出来。反观那些无所追求，亦或是仅仅只盯着自己利益的人，他们要么一事无成，整天消磨着宝贵的生命，正如当下那些终日沉迷网络的年轻人，在虚幻的世界中浪费了金钱，浪费了健康，浪费了生命；要么为了自己一时的利益，背弃国家与民族，像当年的汪精卫、陈公博等，国难之时不共赴国难，反而投降苟且，他们依靠侵略者谋求到了短暂的风光与富贵，最终难逃人民的制裁，留下千古骂名。这些都浪费了人生的价值，也显然不是“君子”所为，我们必须引以为戒。

真正的君子，应当是那种睿智而不奸诈，勇敢但不鲁莽，仁义但不软弱，言行一致，志存高远而且能够报效祖国的人。这种人，不论最终结果如何，他们的价值都已经在奋斗中体现了，无需以成败来评价这样的英雄。

贵士篇

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

译文：曾子说：“士人不可以不志向远大，意志坚强，因为他肩负重任，路途遥远。把实行仁道作为自己的责任，不是很重大吗？直到死去才停止，不是很遥远吗？”

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

译文：孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就不配做士了。”

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

译文：子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能算得上呢？”

感悟：孔子眼中的士，既可以算是当时的道德贤人，也是成功人士，换做当下，都可算是基本实现人生价值的人。但是，孔子对于士的要求是很高的。一个人需要有着坚强的意志，高尚的品格，超群的能力，才能真正算是“弘毅”，才能“做到行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”。这些算是历代儒家对于人生价值的最高期望。当然，我们现在强调价值多元化，并不要求每个人都有着一样的人生目标。但是，不论我们定下什么样的目标，大到引领时代，改变社会；小到做一顿美味的午饭，获得家人的称赞，都是需要努力与艰辛的。所以，如果一个人过于贪图安逸，不愿意奋斗与拼搏，是一定无法真正挖掘自己的潜力，实现自己本来能够达到的目标的。虽然我们天赋有差异，能力有强弱，地位有高低，但是找准自己的方向去努力，总是能够为自己积累更多的价值的，孔子同样也认可了“宗族称孝焉，乡党称弟焉”和“言必信，行必果”的人。

我想，只要我们尽力而为，最终展现出的自我，就是我们价值的最好体现了。所以，不要因为感觉自己不如别人，亦或是羡慕别人每天过的安逸闲适，就打算得过且过。我们不趁着年轻时去努力，去积累，难道要等老了才感到虚度光阴，更加艰难地去完成本该现在完成的工作吗？坚定目标，积极向上，才是青春最好的面貌。

《老子》

修身篇

天长地久。天地之所以能长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外起身而身存。以其无私，故能成其私。

译文：天地是长久的，天地长久存在是由于它不是为了自己而存在。人也是这样，圣人因为先替他人着想，从而被大家推崇成为领袖；面对各种诱惑能够保持清醒，置身度外而保护好自己；因为他无私，最终反而成就了自己生命的价值。

感悟：随着社会的进步，我们越来越强调要实现生命的价值，要让每个人的生命都有意义。过去的人辛苦劳作是为了满足统治阶级的声色犬马，自己只能勉强温饱，追求生活的快乐与人生的价值是奢侈而且无望的。但是，当下许多人认为，强调个人的价值，就是让大家都能实现自己对于物质等的追求，略微进步者，则加入了对于精神富裕的追求。人们依旧在辛勤工作，为了自己和家人能够过上更加富裕的日子；努力专研，力争做出新的科研成果，使自己能够名垂千古；亦或是绞尽脑汁，希望求得一官半职以光宗耀祖„„并非说上述全都不是实现自己价值的方式，但是我们往往忽略了一件很基本的事，快乐。我们如果是在实现人生的价值，那么不应该是一件快乐的事吗？可是为什么许多白领们每天都是一副筋疲力尽的样子下班回家？为什么科研人员，亦或是学生们将实验室工作戏称为“搬砖”？为什么人们在钩心斗角努力上位时却感慨人心叵测，如履薄冰？显然他们并不认为自己在努力做的事是快乐的，那这和古代被压迫的人们有什么本质区别吗？所以，最根本的问题在于如何在自己从事的工作中寻找快乐，这并不需要什么代价，只需要我们换个思维方式。每天的辛勤工作是为了让爱自己和自己爱的人能够生活得更加舒适；几十年如一日在实验室里也许能够为全人类创造无可估量的贡献，就像屠呦呦女士一样；宦海沉浮，如果始终做好自己的本职工作，做好人民公仆，人们自然也会记住你的功绩„„当迈入迟暮之年时，能够与家人共叙天伦，能够看到新闻中那些因为自己的科研成果而摆脱病魔的孩子们真诚地笑容与感激，能够在小区散步时获得邻里尊敬、亲切的问候，快乐想必自然会由心而发了。如果一个人能够这样快乐地向这个世界说再见，那么他生命的价值，还需要更多的话去褒扬吗？

所以，想要成就自己的“私”，实现自己的价值，也许从“公”入手，方向才是准确的。这样才能做到“以其无私，故能成其私”。

治国篇

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：有人想要夺取天下而治理它，我认为他很可能失败。天下这样神圣，不能勉强作为，不能固执地把持。勉强作为隳招致失败，固执把持会失去它。所以圣人从不妄自作为，所以不会失败；从不强行把持，所以不会失去。

那些世间万物，有前有后，有缓有急，有刚强有羸弱，有成就有失败。所以圣人要除去极端的做法，除去奢侈，除去过分。

感悟：这段话本来是劝告君王们治国要顺应自然，不要肆意妄为。当下没有君王，也许我们每个人的君王就是自己。那么我们又要如何顺应自然，治理好自己呢？我想，不要妄图“夺取”天下，或许是至关重要的。当下我们强调个性，鼓励大家实现自己的人生价值，实现理想。但是，一些人因为种种原因，力不从心，又不愿意改变自己的追求，便借口“人不为己，天诛地灭”，不择手段地去实现自己的理想。如为了出名不惜散布谣言的“秦火火”，为了发财就偷工减料，考试复习不足就舞弊甚至行贿考官„„这些现象不一而足，下场也很显然，法律的制裁，铁窗中的悔恨，还有对自己以及对他人造成的永远无法抹平的伤痕。几乎完全印证了老子对于“欲取天下而为之”的评价。以不科学不合理不合法的手段夺取注定不属于自己的东西，必然会招致失败。并不是说我们不要追求理想，不能期望自己有着更加美好的将来，不能在自己的人生之路中规划伟大的目标，但一定不要以极端的方式对待那些对能力、社会背景以及运气等都有很高要求的目标。要有一种“得之我幸，失之我命”的态度，毕竟这些都并非易事，成功固然欣喜，失败也应该顺其自然。长久以来主流媒体一直宣传着马云、比尔·盖茨等成功人士的经验，人人也都希望能够像他们一般创造一个自己的商业王国。但是，他们毕竟只是少数，更多的人努力了一生也只是平平淡淡地经营着自己小小的事业。他们并非没有理想，并非是“不想当将军的士兵”，但是，拿破仑60万军队也不过47位将军，难道其余那些英勇作战的士兵都不是好士兵吗？只是心有余而力不足罢了。

所以，对待自己生命中的目标，付出努力之后，顺其自然静候佳音即可，不要走极端，人生的价值并不是只有这少数几件困难的事完全决定的，无需耿耿于怀，当作自己一辈子的失败。

论道篇

大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣被万物而不为主，可名于“小”；万物归焉而不为主，可名为“大”。以其终不自为大，故能成其大。

译文：大道广泛而普遍地流行，可左可右，无所不在。万物依赖其生长而不推辞，成就功业但不据为己有。覆盖万物却不以自己为主宰，可以称为“小”；万物归依而不自以为主宰，可以称为“大”。因为它最终不自以为大，所以才能成就它的大。

感悟：我们每个人，职位有高低，年龄有长幼，财富有多寡，能力有大小。但是不管我们只是默默无闻支持的普通人，是帮助“覆盖万物使其生长”的一份子，还是运筹帷幄受“万物归依”的领导者，都要始终记住：“不自以为大”。我们每个人对社会都有着自己的贡献，也许我们北大人能力强于社会一般水平，贡献更大，但是我们不能有“以几为大”的想法，觉得自己高高在上，自己的人生价值是最伟大的，最有意义的，必要时可以凌驾于他人追求价值的需求之上。也不能因为自己不如那些更优秀的人而感到自卑，觉得自己的价值更低，不论是自己个人生命的意义还是对社会的贡献都不如对方。“小”和“大”是事物的两面，相辅相成。没有“小”，也就没有“大”，每个人都是社会的一份子，都应该有追求自己人生价值的权利与义务，我们不能自大，也不必在意那些自大者自我为中心的思想。真正伟大的人，并不伟大于他的自大，人生的价值，也不是由自大而决定的。所以，做好自己的工作，不自大，不自卑，坚持以自己的方式实现人生的价值。

议兵篇

善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

译文：善于用兵的人只是取得胜利罢了，不敢凭借武力来取得称霸的地位。胜利了而不要矜夸，胜利了不要炫耀，胜利了不要骄傲，胜利也许是不得已，胜利了也不要逞强。

感悟：当我们完成了一些目标，实现了自己的一定价值后，不要过分自得与骄傲。要明白，世界很大，我们的成就只是沧海一粟。将宝贵的时间浪费在吹嘘自己过去的功绩，躺在功劳簿上做梦时，这个快速前进的社会会很快把我们甩到后面，时刻铭记“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”，谦虚谨慎，继续前行。两次获得诺贝尔奖的居里夫人，把她无数珍贵的奖牌给女儿当玩具。是的，一个真正有价值的人，不需要过去的功劳来证明自己的价值，因为他自己代表了最大的价值。同样，也不能因为自己过去做的很成功就过于自信，“果而不得已，果而勿强”再次劝告我们谨慎小心，不要逞强。即使过去成功过，现在重复也要保持适度的警惕。用兵如此，我们人生的道路上同样也是这样。所以，珍惜时光，努力前进，不以自己过去的功劳为吹嘘的资本。认真小心，这样我们才能不断地取得更大的成绩。我们才能像居里夫人那样，让整个世界都感受到她近乎无限的价值所在！

《老子》与《论语》是先贤感悟的人生道理，书中蕴含着他们对于人生存在的意义，人生价值以及实现价值的各种感悟。我们需要静下心来好好学习。但是更为重要的也许是把握自己，把握当下，明确自己的价值观，人生观，这对于年轻的我们显然并不容易，可唯有如此，我们才能找到正确的方向，才能勇往直前，实现自己生命的价值！

第三篇：《老子》与辩证法

《老子》与辩证法

《老子》与辩证法

这个问题，在我看来，本不具有讨论的必要，因为就《老子》自身而言，这是一个无中生有的命题。但由于现代中国，所谓的辩证法在一个相当的历史时期成为了主流的意识形态，以所谓的辩证法思想来解老，给《老子》赋予具有真理意味的辩证法要素，成为了诸多现代注家的一种不自觉的倾向。因此，便不得不提及了。

对于这个问题的讨论，首先，我们要让自己明确，当我们使用辩证法这个概念时，我们到底要表达什么，以及，是在一个什么样的范畴和层面上表达的。正如我们提到形而上学时需要明确是谁的形而上学我们才能真正明确其具体内容，当我们提到辩证法时我们也需要了解辩证法这个概念的发展过程和在不同的思想家那里它不同的内涵的变化。下面我将就此进行一个简要的、粗线条的回顾。

在古希腊时期，辩证法由于由柏拉图所记载的苏格拉底的对话而被孰知。在苏格拉底那里，辩证法是被作为，就如它的希腊语的词源所表现的，谈话、辩论的技巧使用的。苏格拉底通过不断的否定其辩论对手对于某一个概念的阐述，来促使辩论双方对于这一概念的实质逐步形成清晰与正确的认识。虽然，在这个辩证的过程结束时，在很多情况下，苏格拉底并没有与对方达成真正的对某一个概念的定义的认同，但是，这个辩证的过程总是能够表现出，通过否定错误和模糊的思想，向着概念的实质逐步接近的积极倾向。因此，自古希腊时期，至少当我们提到苏格拉底的辩证法时，它是一种方法与技巧。当然，我们能够在其中剥离出我们当今，准确地说是中国当今，所认为的辩证法的三个要素的。苏格拉底的辩证法包含着否定，这是对于概念描述中所呈现的错误内容的否定；包含着联系，这是辩论过程中必然出现在概念内、外沿之间与概念之间的联系；包含着发展，这是辩论的目的，是对于概念的逐渐清晰。但这些要素，显然是辩论方法与技巧范畴内的东西，而不是概念内的东西。它们是对实在进行认识的过程中的东西，而不是实在本身的东西。当然，如果我们基于柏拉图的形而上学立场，如果我们承认实在的世界是理念的世界，那么，我们是有可能将辩证法，这一使得概念逐步清晰的活动，当作是内禀于作为实在的理念本身的特质的。

但柏拉图并没有将这种理论上的潜能变为现实，他更多的是借助于辩证法由个别理念上升到普遍理念，又从普遍理念回到个别理念。将之作为一个能够认识实在世界的逻辑方法来使用。

如苏格拉底这样，通过对于对方论题的不断否定来探寻真理，这在相当长的一段时间内构成了辩证法的实质内容。在这个时期，其实，辩证法更多的体现在“否”，也就是对于对方正题的反题，这个层面上。

到了康德，他运用辩证法是通过他的二律背反。即，正题、反题都无法被否定，都无法证明该论题的正确或错误。在康德这里，辩证法仍然还是一种认识的、论证的方法。辩证法到了康德这里，依然是属于认识方法范畴的东西。尽管有肯定、否定，或者说正题、反题，这些还是指向我们的思维对象，或者说是指向概念的内容。他的辩证法，更多的运用于对于形而上学领域的思辨，但是，他的辩证法，并不是他的形而上学。它实际是为了厘清现象界和形而上学各自不同的领域。康德通过他的二律背反式的辩证法，是为了证明形而上学的，就知识而言的，超越性，界定知识的边界，同时为他的形而上学留下“悬置”的位置。

康德之后的费希特，将辩证法引入到了对于实在的本质的描述而不是仅将其作为发现真理的方法。也就是说，费希特将辩证法运用于本体论的范畴，而不是认识论和方法论的范畴。这并不是一种随意的理论转向，而是因为，他的实在本身就是思想，他的实在的运动的性质就是自我设定，或者说是对于自我的认识。纯粹意志，绝对精神，或者说自我，在费希特这里，才是真正的实在。它被赋予了能量和目的的要素。运动、变化都是自我的内禀的属性，而运动、变化的最根本的源动力来自自我本身，来自自我这一绝对精神、纯粹意志，自我确定的需要。自我确定，按费希特的话来说是自我设定，是靠对于非我的否定。于是，我们如今所熟悉的辩证法的诸要素，否定、普遍联系、变化发展，在费希特的思想体系中得以呈现于本体论的范畴之内。在这里，辩证法超越了一种思辨方法的地位，具有了内在本质规律的意味。

从费希特开始，辩证法从认识论进入到了本体论的范畴。但是，这种进入，是严格的以他的形而上学为依据的。正是由于他的唯心主义的哲学体系才使得辩证法由认识论进入到形而上学的本体论范围具有了可能性和合理性。正因为世界是意志的、精神的、思想的，才使得辩证法，这个认识论范畴的、思想、精神范畴的活动，成为了本体论范畴内的，事物发展的内部规律。而辩证法这个思想的活动规律要想正当的成为事物发展的内在规律，是需要将思想、精神作为本质，这一唯心主义的形而上学背景的。

黑格尔从德国唯心主义的共同的逻辑起点出发，即，真正的实在是精神、是思想，因此，思想的活动是实在的活动，是本体的活动。思想的活动，其目的在于达到对于思想的自我本体的完全的认识。而对于自我的完全的认识，则是通过原本在于认识论中的辩证法来完成的。对于自我这一主体的认识，是从对于客体的否定的认识，或者说是从对于客体的辩证的认识开始的。通过对于作为主体的客体的设定（正题）的否定（反题），得到了一个对于主体的客体的新的设定（合题）。这就是否定之否定。通过对于新的设定的不断的否定（变化发展），穷尽了设定的所有关系（普遍联系）之后，最终达到对于自我的完全的认识。

当黑格尔将他的形而上学的辩证法引入到，更确切地说是运用于，社会文化历史发展的进程中时，他是将他的否定之否定普遍联系到社会文化中，用以解释历史进程的变化发展。他的历史发展观，因此带有了目的论的色彩。这一方面与他的形而上学所要求的绝对精神所要达成的完善的自我认定所一致。另一方面，又是，也许在潜意识中，与他的宗教信仰的末日审判的终结情怀相联结。更重要的一面在于，是与整个德国的唯理主义哲学家们，尤其是费希特，所激励的德意志的民族精神的崛起相呼应。

历史社会形态的变迁，国家、民族统治地位的更迭，这些，在黑格尔那里，都成为了作为绝对精神的客体往绝对精神进发的过程中辩证否定的环节，成为了历史的必然。因此，历史的进程也就成为了一个必然的、合乎逻辑、合乎辩证逻辑的必然的规律。泛神论、唯心论、辩证法，这些都在历史的辩证进程中发挥着理论作用。或者换句话说，如果我们用历史辩证发展来作为历史发展的必然规律，我们是无法避开泛神论、唯心论和辩证法这些形而上学基础的，否则，将会造成理论上的缺陷。

但是，我们，当代中国主流意识形态中的，辩证唯物主义，扩大，更确切的说是转换了，辩证法的适用、应用范围，成为了自然界、人类社会和社会生活中的内在规律、普遍规律和根本规律。但是，却脱离了它在德国唯心主义的理论体系下之所以能够成为规律的根本背景。

我们所接受的辩证唯物主义的辩证法，事实上是将辩证，这一思维的特质，赋予了物质，成为了物质的根本属性。但由于其唯物的立场，又不得不将属于思想过程的否定的特质，置换为物质内部的矛盾的对立。

我们所阐释的唯物辩证法，与古希腊和德国唯心体系的辩证法，除了具有容易令人混淆的相同的名称以及具有“否定”这一特性外，其基础和内容都完全不同。它不再是基于思想范畴内的运动，而成为了物质运动的内部因素；它不再是基于通过否定而使得主题或主体逐步确定的单向推进，而成为了在理论上具有双向潜能的矛盾双方的相互否定，尽管，为了使其对于现实进程的解释具有合理性，它被赋予了变化，特别是发展，的维度。

而当中国的当代注家以唯物辩证法来注释国学经典时，事实上，他们同时又在对国学经典和唯物辩证法进行着双重的改造。

诚然，在中国的古典思想的本体论的范畴内，尤其是在很长一段时间居于主流地位的太极阴阳五行学说中，存在着阴阳的对应。但这种在气一元论框架内的阴阳二元论，阴阳更多的体现的是一种对应，是“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”（《太极图说》），是一种循环式的此消彼长，是一种相互包含和相互为条件。而不是矛盾这个概念所指向的定义为同时断言一个陈述和它的否定。尽管，从概念分析的角度而言，阴阳相互包含着对方的否定成分，但从理论解释上，阴阳是“互为其根”的关系，是阳极而生阴的循环，而不是通过否定阳而生阴的辩证法式的矛盾对立。可以更加贴近辩证法式的矛盾对立的概念，在中国的传统思想中是生克。但是，生克，比如在五行学说中，体现的不是一种二元的直接的矛盾对立，而是一种错位否定。在构成对应关系的阴阳中，我们说阴阳相生，却不说阴阳相克。而五行中的相克与其相生则不构成对应关系，如木生火、木克土，这里虽然包含着否定的成分，却完全不是辩证法式的矛盾对立和矛盾双方的相互否定。

具体到对于《老子》的解读，其被诸多注家理解为辩证法的部分，如果用不论是哪个时期的辩证法，哪怕是被注家们所使用的所谓的唯物辩证法，来对照，其间的区别也是明显的。这也无怪乎有些注家不得不将之称为“老子的辩证法”了。在《老子》中，如果从本体论的角度来考察，当我们立足于宇宙的本源或者本性这个范畴，则对应的是《老子》中的“道”；当我们立足于实在的最终本性，也就是万物的本性这个范畴，《老子》中对此的仅有的说明则是“万物负阴而抱阳”。就“道”而言，虽然“反也者，道之动也。”句，经常被置于辩证法的语境下解读。但是，即便我们暂且搁置对此句的翻译上的争议，承认“循环往复的运动变化，是道的运动。”或者“向相反的方向运动变化，是道的运动。”这两种翻译具有文本上的可能性，我们仍然无法凭此表述将其内涵指向辩证法。因为无论是循环还是相反并不等同于辩证法在本体论的语境中所应具有的主客体之间或者矛盾之间的否定要素。就万物而言，虽然，其构成为阴、阳，这一对在形式上具有相互否定的可能性的要素。但就如前文所说，在中国的文化传统中，阴阳更多的体现了一种相互对应而非对立的立场。在《老子》此处亦如此，虽然我不赞成以他人构造的阴阳五行学说作为范式来解释《老子》，但由“冲气以为和”可见，《老子》在此处未必标新立异于中国文化传统中的其它学说。至少，仅就于此，我们可以谨慎的说，阴、阳之间是一种“和”的关系。因此，我们也就毫无理由认为它们是要相互否定的一组矛盾。所以，从本体论角度而论，《老子》并不具备能够称之为辩证法的基本要素。

在关于《老子》的讨论中，更多被提及的，是其论述过程中所隐含的辩证法所具备的一些特征。

比如，对于“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相显也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”；“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏。”，很多注家认为它反映了老子认为：世界上的任何事物都存在与自己相矛盾着的对立面，每一个事物都与自己的对立面相联系而存在，即都以对立面的存在作为自己存在的依据，二者是相互依存的。首先，即便这种理解是正确的，它也只能说明老子的思想中具有唯物辩证法所需要矛盾对立的特征，但它同样缺乏相互否定的特征。至少，在《老子》中，这种二分法所产生的所谓的矛盾双方，更多的体现的是一种和而不同式的共存，而似乎没有唯物辩证法所需要的矛盾之间的斗争。若是有所谓的矛盾就必定是反映了辩证法思想，则任何二元论都将可能成为辩证法。

但这并不是说《老子》之中不包含否定特征。事实上，《老子》中大量篇幅都是在通过否定来达到肯定。这倒可以用“反也者，道之动也。”来概括。但是，这种否定，是对于错误，对于人们惯常对于君王所应具有和所具有的特征，如“强”，如“欲”，如“上”等，的否定，来阐释其所认为的因循天道的侯王所应具有的特征，如“若”，如“少私寡欲”，如“处下”等。在这个意义上而言，《老子》所使用的论说方式，倒是符合苏格拉底式的辩证法所体现的，通过对一个命题的错误内涵的否定向这个命题的正确内涵逼近，的辨证精神。

因此，我认为，《老子》中具有辩证法的要素，事实上，这种要素在绝大多数人的思想中随处可见，如果我们抱着寻找的目的去寻找的话，但它并无法对应于辩证法思想。《老子》的思想，没有，并且无意于构成一个完整的辩证法体系；也没有，并且也无意于以什么所谓的辩证法体系作为其形而上学的基础。

之所以近代有如此多的注家以唯物辩证法来解老，我认为，从文化的潜意识中，唯物辩证法在延续到至今的一段时间成为了根本规律的代名词，而解老者中，亦不乏将其“道”将其思想作根本规律解的倾向。于是，这两者的结合反倒成为必然了。这种必然，并不是一种理论契合的必然，而只是一种在文化潜意识里为经典正名和证明的必然。

第四篇：老子与企业管理培训..

老子道德经与企业管理和人生

培训课程：老子道德经与企业管理和人生

培训时间：2010年11月6~7日

培训人员：许承荣

2010年11月6日~7日我在吴中科技园参加了姚淦铭教授的“老子道德经与企业管理和人生”课程培训，姚教授主要就老子的道德经出发，讲述企业管理和人生，两天的培训时间虽短，颇有些感悟，先就培训课程谈谈自己的心得。

和企业联系到一起让我印象深刻的还是老子的这么一段话：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这里面有这么几个关键字：水、地、渊、仁、信、治、能、时。首先我们要谈到水，“上善若水”是很多人都耳熟能详的一句话，说一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。水是一个很神奇的东西！它具有强烈的环境适应能力！你把它倒进方形的杯子，它是方的！你把它倒进圆形的杯子，它马上变成圆的；水同时有着很明确的目标和锲而不舍的精神！它的终极目标是大海，只要它锁定了这个目标，它就从来不曾放弃而最终“万川归海”；水同时还具有强烈的拼搏精神

和包容力量，为了达成它追求的真理，它可以奔走在为别人所不齿的山间小涧，它洗涤了世界却从不抱怨。。。。水的品质真是无法道完！！老子说：一个成功的企业家，他的最高道德修养标准就是象水一样！企业家的最高目标其实是回报社会！因此他“善利万物而不争”，姚教授认为身体力行地做到以下七点。

1，居善地

一个人想要成功，必须善于选择合适自己的环境。“孟母三迁”的故事说明了这一点。同样的道理，一个企业家想要成功，决不是天天出没于花天酒地的场所！哪怕“居众人之所恶”，也“几于道”。即使处在险恶困窘的环境里，他的意志品质和道德情操依然接近于最高的道德修养标准。

2，心善渊

成功的人士总是具有宽广的胸怀和远大的志向，以及深厚的底蕴！《易经》中所谓的“潜龙在渊”，在渊的不仅仅是它的“身”，更在于它的“心”！他的心是宽广的，是有目标和理想的！企业家没有了运筹帷幄的能力，便不可能决胜于千里之外；没有了揽容天下英雄豪杰的胸怀，就不可能奢望能够唯马首是瞻！

3，与善仁

成功的企业家还是一个具有仁爱之心的人！他善于和大家共同分享自己的成功之道，并且身体力行地践行一生！同时在企业成长的过程中，永远都不忘记回馈社会！

我曾经在给企业家讲课时说：企业家成功有三个层次。一是“身心健康；阿弥佗佛”；第二是“累积财富，心灵平和”；第三是“兼济天下，天地人和”！

4，言善信

企业家是要讲究诚信的！生意人、商人、企业家的本质区别就在于：生意人是惟利是图的；而商人是有所为而有所不为的；企业家呢？是要讲求诚信和责任的！因此，我们很难相信一个没有诚信的人会成为真正的企业家，他永远最多只能算是个商人！

5，政善治

所谓“政善治”，说白了就是企业家要具有执行力！培训界管理界天天在呼吁执行力的重要，可是真正能做到的并不见得能有多少。什么是执行力？在我看来，无非三步：一是制定正确的战略战术；二是找到执行这个战略战术的正确的人；三是这个正确的人正确地执行了这个正确的战略战术！

6，事善能

我们管理界经常在讲一个概念，就是：企业家不是能人没关系，只要他能用能人就可以了！可是我们不要忘了：“能用能人”本身就不是一种简单的领导艺术和教练技术！我们还经常讲另外一句话：专家才能成为赢家！所以，企业家不要认为自己手下有一帮厉害的骨干便万事大吉了！反而应该通过不断地学习提升自己的各种能力和专业知识以及管理水平！这也是我大力提倡“学习型”领导的出发点。

7，动善时

所谓“动善时”，讲的是企业家对机遇的把握能力。我们常说：商场如战场。战机的延误有可能导致全盘皆输！这点我以前在关于《孙子兵法》的文章中已经讲得很通透了。孔子曾经说：“智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静;智者乐,仁者寿。”。我认为，作为一个成功的企业家，他既要有山的霸气和沉稳，也不可缺少水的柔韧与内蕴！以上七点便值得我们深深地去思考。

受训人：许承荣2010年11月8日

第五篇：对于老子三个故事介绍

关于老子的三个故事介绍

导读：我根据大家的需要整理了一份关于《关于老子的三个故事介绍》的内容，具体内容：老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，更是道家学派的创始人。那么你想不想知道一些关于老子这位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千万别错过了这篇文章哟!孔子问礼...老子是中国古代伟大的思想家、哲学家、文学家和史学家，更是道家学派的创始人。那么你想不想知道一些关于老子这位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千万别错过了这篇文章哟!

孔子问礼

公元前 538 年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心!”

行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼

雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜!黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归?”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生;利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣!”

老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣!”

稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰：“水有何德?”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下;众人处易，水独处险;众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也!汝可切记：与世无

争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎?”孔子道：“见之!”弟子问：“老子何样?”孔子道：“鸟，我知它能飞;鱼，吾知它能游;兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也，其犹龙乎?学识渊深而莫测，志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也!”

老子教阳子居

一日，老聃骑牛行至梁(今河南开封)之郊外，正闭目养神，忽闻有人大呼“先生”。老聃闻声，睁开双目，发现是弟子阳子居。

阳子居，魏国人，入周太学，闻老子渊博，曾私拜老子为师。没想到在梁会与老子相遇，阳子居慌忙从高头大马上翻身而下，掀起锦绿长袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下来，扶起阳子居，与之相并同行。

老聃问道：“弟子近来忙于何事?”

阳子居施礼道：“来此访先祖居，购置房产，修饰梁栋，招聘仆役，整治家规。”

老聃道：“有卧身之地、饮食之处则足矣，何需如此张扬?”

阳子居道：“先生修身，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，非有深宅独户，何以能如此?置深宅独户，不招仆役，不备用具，何以能撑之?招聘仆役，置备用具，不立家规，何以能治之?”

老聃笑道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅?腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役?顺自然而无为，则神安体健;背自然而营营，则神乱而体损。”

阳子居知己浅陋，惭愧道：“弟子鄙俗，多谢先生指教。”

老聃问：“安居何处?”

阳于居道：“沛(今江苏沛县)。”

老聃说：“正好相伴同行。”阳子居很高兴。欣然与老师结伴向东而行。行至难水，二人乘船而渡。老聃牵牛而先登，阳子居引马而后上。老聃慈容笑貌。与同渡乘客谈笑融融;阳子居昂首挺胸，客人见之施之以座，船主见之奉茶献巾。难水过，二人骑牲继续前行。老聃叹道：“刚才观你神态，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，不可教也。”阳子居面带愧色，恳言道：“弟子习惯成自然，一定改之!”老聃道：“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下;洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常。”阳子居听后，一改原来高傲，其貌不矜亦不恭，其言不

骄亦不媚。老子赞曰：“小子稍有进!人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道矣!”

孔子再拜老子

话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，至五十一岁，仍未学得大道。闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。

老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教?”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”孔丘问：“观其同，有何乐哉?”老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉?”

孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体?有何荣名?思己去世之后，有何肌肤?有何贵贱?于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也!道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣!广矣!无边无际!吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣!好生畅快，再讲!再讲?”老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也;随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行;若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉!闲哉!乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉?君子性非异也，善假於物也!妙哉!妙哉!再讲!再讲?”老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也;人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者;众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也;物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见;无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎?人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡;人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息;视是非为同一，是亦不是，非亦不非;视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵;视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉?立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风

吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”

孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头;觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛;觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣!造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同;顺本性而变化，即顺道而行也;立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身!”言罢，起身辞别。