以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想政治教育工作研究与探索

第一篇：以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想政治教育工作研究与探索

郑州大学第七届学生思想政治工作理论研讨会论文

以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想

政治教育工作研究与探索

摘要：以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想政治教育工作研究与探索需要充分吸收本国传统精神资源，使大学文化的生长获得不竭的元气与动力。中华民族有着悠久历史和文化积累，其传统文化源远流长、博大精深，其中蕴含的思想观念、思维方式、价值取向、道德情操等在当代大学文化的构建中，具有重要的借鉴与支撑作用。

关键词：人文精神；大学文化；教育工作

ABSTRACT：In the Chinese traditional humanities spirit reconstruction of campus culture, strengthen and improve the ideological and political education work in our school students research and exploration need fully absorb its traditional spiritual resources, to make the university spiritual growth of vigor and obtain inexhaustible power。China has a long history and cultural accumulation, the traditional culture has a long history, the broad and profound, which contain ideas, ways of thinking, value orientation, moral sentiment, etc in contemporary of the university spirit construction, and has important reference and supporting function.Key Words：The humanistic spirit； University culture； Education work

文化是一个国家和民族的灵魂，它集中体现了国家和民族的品格。一种先进的文化，必然深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，是团结和激励人民、推动社会和历史发展的精神支柱。大学作为传承人类文明、维护社会价值准则、培育社会精英和各种专门人才的社会组织机构，已越来越成为一个社会不可或缺的重要部分。大学不仅是一种随时代进步不断演变的物质存在，更是一种文化和精神存在。伴随大学成长而不断沉淀的，是由一个特殊的社会群体——“大学人”在对文明进行传承、整理、交流和创新中形成的大学文化。大学文化既是社会文化的亚文化，在一定程度上受社会文化的影响，同时又是社会文化的精神支柱，起着引领社会文化先声、主导社会文化发展方向的重要作用。因此，深刻认识大学文化的涵义，探索大学文化的发展规律，分析我国大学文化建设中存在的主要问题，准确把握新时期我国大学文化建设的基本要求和着力点，将有助于推进我国大学文化的继承、发展和创新，进而促进我国社会主义先进文化的发展。

一个国家的发展不能忽视文化力量，一所大学的发展也要依靠文化力量，在大学文化的设中，对一所学校的大学文化进行提炼时，与世界文化对接是一个为人们所广泛注的问题。但是，以往的研究者忽视了一个重要问题，那就是：大学文化建设需充分吸收本国传统精神资源，使大学文化的生长获得不竭的元气与动力。中华民族有着几千年的悠久历史和文化积累，其传统文化源远流长、博大精深，对于中华民族繁衍、统一、稳定和自立于世界民族之林起到了巨大作用。其中的很多传统的思想观念、思维方式、价值取向、道德情操等在当代大学文化的构建中，具有重要的借与支撑作用。

总的来说大学文化具有以下三点作用。其一，使大学具备顽强的生命力、成为抵御腐蚀的盾牌。其二，大学文化是一所大学的灵魂所在，在学校事业发展中起着至关重要的作用，同时，又以其先进性对主流文化产生巨大影响。因此，现代大学文化作为一种高层次的先进文化，既是全体大学人认同和信守的理想目标与精神支柱，又必然辐射全

社会，对人们的思想观念、思维方式、价值观和行为方式产生积极的影响，从而对社会主流文化的建设产生积极的推动作用。其三，大学文化神具有导向规范、凝聚激励、熏陶感染等重要功用。

一、什么是中国传统的人文精神

要以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想政治教育工作研究与探索就必须搞清楚什么是中国传统的人文精神。

要理解什么是人文精神，要先从什么是人文谈起。那么，什么是人文呢?“人文”一词，最早见于《周易·责卦》:“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”大意是说:通过日月刚柔错杂的现象可以认识天的本质，可以明了四时寒暑变化的规律；通过止其所当止的文明礼仪可以察知人类的相互关系，就可以教化天下，使人人能具备高尚的品德修养。

冯天瑜先生解释说:“在汉语系统中，‘人文’是一个能动概念，仿效‘天文’(自然)规则而成的‘人文’，具有改造、化育万物的强大力量，这便是所谓‘人文化成’。而‘人文化成’的简称便是‘文化’。”①可见，古人所谓“人文”，实质上是指人类的文化活动，其重心便是加强人的道德修养和人格塑造，即通常所说的“修身”。我们今天所说的“人文素质”、“人文精神”等，与传统的“人文”是一脉相承的，其重心依然落在“修身”上，对人类高尚道德和理想人格的尊崇与塑造是其主要内涵。中国人文传统则特别强调人的群体意识，正如庞朴先生所言:“把人看作群体的分子，不是个体，而是角色，得出人是具有群体生存需要、有伦理道德自觉的互动个体的结论。„„认为每个人都是他所属关系的派生物，他的命运同群体息息相关。这就是中国人文主义的人论。”[1]由此可见，中国的人文精神以群体意识为前提，强调责任、义务，肯定集体主义，而排斥利己主义和享乐主义。显然，中国传统的人文精神是中国先民根据民族群体生存与发展的需要而制定的行为法则，它强调国家民族利益高于一切，个体意识必须从属于群体意识，用今天的话讲就是要求人人努力培养团队意识与全局观念。

弘扬中国传统人文精神和构建大学文化是当前我国社会和高等教育领域的两个热点话题，这并不是偶然的。它们在本质上是历史的辩证的统一。它们的统一性主要体现在它们的来源上，大学文化和中国传统人文精神都是在特定的社会历史条件下，时代精神和民族传统文化相互作用的产物。它们就好比是大树的树娅，大树之根就是民族传统文化，大树的主干就是时代精神。中国传统人文精神和大学文化都是民族传统文化和时代精神的优秀成分在不同层次和领域的反映。它们不是一成不变、凝固僵化的，而是跟随时代的发展不断的更新的，在不断地吸纳时代精神中的有机养分，随着社会对民族优秀文化遗产的认识的加深而更加丰富。在中国，大学文化深深蕴涵了中华民族的优良传统文化的精髓，是民族精神在大学的生动体现。

二、中国传统人文精神的基本要素

（一）注重伦理道德修养

中国的人文精神的最显著的特征就是对道德修养的重视。中国传统社会是个伦理本位的国家，道德伦理上的完善是中国人做人的最高标准，也是人之所以为人的根本。因此，中国人特别注重修身养性、厚德载物。这在儒家学说中得到了集中的体现。儒学对道德修养的重视，从孔子即已经开始。儒家对道德修养的重视，凸显了儒家对人的自主精神的发掘和对独立人格的追求，是中国人文精神传统的精华，也是今天我们发扬人文精神最值得借鉴的一点。重视道德修养，不仅在儒家学说中得到充分体现，在其他的道、墨、法、佛诸家也是明显存在的。中国古代的士人十分注重对理想人格的塑造和完善，而中国传统的理想人格是“君子”，这种君子人格是由传统文化主体内容的儒、道、墨、法、佛诸家人生哲学交互碰撞、相互渗透而熔铸出来的。达到理想人格的必经之路是进德修业，通过致知诚意、正心、修身的一番道德修炼功夫，通过毕生的修炼培养，养成塞乎天地之间的浩然正气；要达到理想人格的高尚境界，君子就须“厚德载物”。厚德载物出于《周易·坤卦·象传》:“地势坤，君子以厚德载物”。这是一个比喻的说法。意思是，大地具有宽厚载物的德行，品德高尚的人应该效法大地，具有宽厚包容的品格。修身养性、厚德载物道出了中国传统人文化精神在处理人与人的关系上，个人立身处世的本质要求。

（二）和合精神

和合是中国文化的首要价值，亦是中国文化的精髓、中国文化生命的最完善的体现形式。“和合”精神集中体现在儒、释、道等学术流派的文化典籍之中。古往今来，它延续不断地影响着中华民族文化的价值取向、中国人的思维模式以及行为方式，并积淀为中华民族文化的基本精神。我国传统的“和合”精神，涵盖宇宙天体、人与自然、人际以及人自身的和谐，几乎囊括宇宙空间和人类社会一切关系的和谐。

（三）以人为本的精神

以人为本的精神体现在两方面，一是民本思想，二是仁爱精神。下面分别来看。早在殷周时代就出现以民为本的思想，《尚书·盘庚》记载有:“重我民”，“周不唯民之承”，“施实德于民”，“视民利用迁”等“重民”、“惠民”、“利民”的言论。孔子主张富民、教民，孟子坚持:“民为贵，社翟次之。君为轻。”荀子认为:“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三失者亡而天下去之”，提出了君舟民水，水可载舟亦可覆舟的著名比喻。这些思想体现了儒家民为邦本的政治思想。不仅儒家重民，道家和法家也不例外。老子说:“无常心，以百姓为心”。韩非子认为:“凡治天下，必因人性”，“利之所在民归之”。这些思想经汉唐至元明清，无时不得到进一步强化，形成了贯注在中华民族肌体中的一股强劲的文化血液。

（四）变易精神

变易思想在中国传统思想中可以说是绵绵不绝。3000年前，《诗经·大雅·文王》云:“文王在上，赞昭于天。周虽旧邦，其命维新。”“其命维新”有其深厚的革新、变易内涵，古代圣贤多次引用这句话。儒家经典《大学》记载:“汤之《盘铭》日:‘苟日新，日日新，又日新”’，揭示出革新、变易是一个不断的过程，说明我们的祖先很早就极为重视不断更易、创造。这一革新、变易思想最早集中体现在《易传》中，是《易传》中最重要的哲学思想。

三、弘扬中国传统人文精神是构建大学文化的前提

弘扬中国传统人文精神和构建大学文化，是当前我国精神文明建设的两个重要方面和重要任务，是我国进一步改革开放、全面建设小康社会和高等教育改革发展的迫切需要。在我国现代化建设进程中，中国传统人文精神和大学文化不是孤立的、互不相干的，而是密切联系、相辅相成的。因此，应当把弘扬中国传统人文精神和构建大学文化放在我国社会主义精神文明建设的有机系统来对待。在这一有机系统中，总的来说，弘扬中国传统人文精神是构建大学文化的总前提，构建大学文化则是弘扬中国传统人文精神的重要途径，两者相得益彰、相互促进、共同发展。

我国是社会主义国家，社会主义的性质决定了我国大学是社会主义大学，构建社会主义大学的大学文化，应该是在面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的大众的科学的社会主义先进文化的基础上进行的，应该把弘扬和培育中国传统人文精神作为构建大学文化的总原则和总方针。基于此，构建大学文化应该充分体现中国传统人文精神，以弘扬中国传统人文精神为主要目标之一，并以此来正确定位大学文化的构建。正是在这个意义上，可以说大学文化是中国传统人文精神在大学的体现，我国社会主义大学是能够也应该充分体现中国传统人文精神的大学。同时，人是由文化和精神所塑造的。从人的社会化的角度来看，“大学应该培养什么样的人的问题”也就是“大学在人的社会化过程中应该扮演什么样的角色和目标取向”。人的社会化离不开一定的社会文化背景和文化环境。人的社会化总是在特定的历史条件下的社会化，必然受到它所处环境的制约和限制，“是一个更大的社会力量和社会结构的产物。”[2]中国传统人文精神便是这种更大社会力量的重要组成部分，作为其在常常的具体表现的大学文化在人的社会化过程中起着十分重要的作用。一方面，蕴藏在大学环境中的价值追求和理想信念，以一种耳濡目染和潜移默化的形式传递给处于这处环境中的社会化个体的。另一方面，大学通过对人进行指导性的学习和价值观教育，从而使学校完成其在人的社会化过程中的目标取向。在我国现阶段，国家培养的社会主义“四有”新人，不仅需要掌握步入社会所必须的科学文化知识，而且也需要掌握代表社会历史进步意义的价值观。而融入大学文化的中国传统人文精神便是这种价值观的重要体现。所以，在大学教育中我们应该自觉地以民族文化和中国传统人文精神来教育和塑造学生。按照这个要求，我国社会主义大学所培养的人，也就是能够也应该充分体现中华民族传统人文精神、有强烈的民族自豪感和民族自尊心，并以自觉弘扬民族精神为己任的社会主义事业的建设者和接班人。应该把大学培养的人是否具有中国传统人文精神作为衡量大学教育质量和大学生综合素质高低的重要标尺。这也是当前我国高校正在广泛深入开展的大学生传统文化教育的依据所在。

四、以中国传统人文精神重建校园文化加强和改进我校学生思想政治教育工作

中国传统强调个体的修身，教人如何做人，如何努力培养高尚的道德情操和塑造理想的人格精神，而成为一名社会精英分子(君子)。这种理念对于今天的大学文化建设，是具有借鉴启发意义的。具体来说，它需要我们在大学教育上做到以下几方面：

首先，培养自强不息之士。传统人文思想认为，修身的第一步是立志。《周易》曰:“天行健，君子以自强不息。”天之特性是刚健宏大，人应该效法天，自强不息，奋发有为，做一个有朝气、有大志的强者。这一精神光芒贯穿于中国古代的哲学史与文学史中。

其次，培养轻利重义的君子。一个人的高下优劣，在利益面前最容易得到验证。中国的人文传统并未完全抹杀个人私利，但有一条基本原则，那就是必须处理好私利与公利的关系，所谓“君子爱财，取之有道”。《论语》说:“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”当私利与道义发生冲突时，就应该毫不犹豫地舍利取义，即使是牺牲生命亦在所不惜:“生吾所欲也，义亦吾所欲也，二者不可得兼，舍身而取义者也”(《孟子》)；“士之为人，当理不避其难，临患忘利，遗生行义，视死如归”(《吕氏春秋·士节篇》)。这就是中国传统的义利观，可称之为重义精神。重义精神要求人们做正人君子，在大是大非面前一身正气，光明磊落，行大道，决不为利益而屈节。

再次，培植忧国忧民的爱国者。古代士人立志以天下为己任，从小就养成了一种忧国忧民的特殊心态，这就是中国士人的忧患意识，即对自己家国、民族的兴衰荣辱、悲欢离合的深深关怀，是一种力求摆脱忧患困境而实现国泰民安或居安思危的自觉意志。自春秋战国以来，士人们就普遍存在着一种强烈的家国之忧，如《周易》:“君子安不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。”《孟子》:“生于忧患而死于安乐。”屈原《离骚》:“岂余心之惮殃兮，恐皇舆之败绩。”范仲淹《岳阳楼记》:“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”苏询((管仲论》:“贤者不悲其身之死，而忧其国之衰。”等等，无不表现了鲜明的忧念国事的情怀与责任感，充分显示了中国古代士人的人格魅力和高尚品德。今天的许多大学生仅仅局限于个人的小圈子，从不关心国家前途与命运，从不在意他人冷暖，这样的人将来能成为振兴民族国家的精英分子吗?当国家民族处于外敌侵凌的危难之时，中国士人的忧患意识尤为沉重，并自然地升华为一种强烈的爱国主义精神。

最后，养成具有独立人格的学者。什么是独立人格呢?也就是先贤们所说的“君子群而不党”，“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，“士可杀，不可辱”。独立人格之所以在大学中有重要地位，是因为大学是探讨高深学问的学术机构，而“学术在本质上必然就是独立的自由的，不能独立自由的学术，根本上不能算是学术。学术是一个自主的王国，它有它的大经大法，它有它神圣的使命，它有它特殊的广大的范围和领域，别人不能侵犯。„„假如一种学术，只是政治的工具，文明的粉饰，或者为经济所左右，完全为被动的产物，那么这一种学术，就不是真正的学术。因为真正的学术是人类理智和自由精神最高的表现。它是主动的，不是被动的，它是独立的，不是依赖的。”[3]

在现代大学文化的构建过程中，以人为本精神的内涵，就是强调要把人的因素放在第一位，突出人的发展。人是教育的中心，也是教育的目的；人是教育的出发点，也是教育的归宿；人是教育的基础，也是教育的根本。一切教育都必须以人为本，这是现代教育的基本价值。因为现代人的自我价值和自我尊严不再需要外来的肯定，也没有统一的价值尺度，更不是用金钱标准所能衡量的，而是人的自我实现，自我理解，自我确认的过程。以人为本精神的内涵要把教育和人的幸福、自由、尊严、终极价值联系起来，使教育真正成为人的教育而不是机器的教育。要以现代人的视野培养现代人，以全面发展的视野培养全面发展的人。塑造以人文本，体现人文关怀的大学文化，推动我们的思想政治工作不断向前发展。

[1].冯天瑜：《文化守望》武汉，武汉大学出版社2006年版，第20页。

[2].郑杭生主编:《社会学概论新修》，中国人民出版社2003年版第86页。

[3].贺麟:《学术与政治》，杨东平:《大学文化》，辽海出版社，1999年版，第142页。